祖父ウェルスからは、温かな心と、感情を穏やかに保つことを学んだ。

父について聞いた評判と、私自身の記憶からは、慎み深さと、芯の強い人柄を学んだ。

母からは、神を敬う心、人に惜しみなく与えること、悪い行いだけでなく悪い考えからも遠ざかることを学んだ。また、富裕な人々の暮らしぶりとは縁のない、飾らない生活も学んだ。

曽祖父からは、公の学校へ通わず、家で優れた教師に学ぶこと、そして教育には惜しまず費用をかけるべきだということを学んだ。

養育係からは、競技場で緑組にも青組にも肩入れせず、剣闘士の試合でも小盾派にも大盾派にもつかないことを学んだ。また、労苦に耐えること、わずかなもので満足すること、自分の手で働くこと、他人のことに口を出さないこと、中傷に耳を貸さないことも学んだ。

ディオグネトスからは、つまらないことに夢中にならず、奇跡を売り物にする者や魔術師が語る呪文や悪霊払いなどを信じないことを学んだ。闘わせるためにウズラを飼ったり、その種のことに熱を上げたりしないこと、率直な物言いを受け入れること、哲学に親しむことも学んだ。初めにバッキオス、次にタンダシスとマルキアノスの講義を聴き、若いころには対話篇を書いた。粗末な寝台と獣の皮を望み、ギリシア式の鍛錬にふさわしい簡素な暮らしを求めるようにもなった。

ルスティクスからは、自分の人格には矯正と鍛錬が必要だと気づかされた。議論を競うだけの詭弁にそれず、思弁的な論文を書かず、短い教訓話を得意げに語らず、厳しい修行をする人や善行に励む人を演じて見せないことを学んだ。美辞麗句や詩や気取った文章を避け、家の中を外出着で歩くような見栄えだけの振る舞いをしないこと。彼がシヌエッサから私の母へ送った手紙のように、飾らず手紙を書くこと。腹を立ててこちらを傷つけた相手でも、相手が歩み寄る姿勢を見せたなら、すぐにこちらも和解に応じること。文章は細部まで注意して読み、表面的な理解で満足しないこと。口数の多い者の話へ軽々しく同意しないこと。エピクテトスの講話を知ることができたのも、彼が自分の蔵書から貸してくれたおかげだった。

アポロニオスからは、自分で決める力と、成り行きに任せない揺るぎない意志を学んだ。一瞬たりとも理性以外のものを基準にせず、激しい痛みの中でも、子を失ったときでも、長い病の間でも、変わらぬ自分でいることを学んだ。同じ一人の人間が、きわめて強い決意と柔和さを併せ持てることを、生きた手本としてはっきり見た。人に教えるときも苛立たず、豊かな経験や哲学の原理を明快に説明する力さえ、自分の長所のうち最も小さなものと考える人だった。友人から好意ある贈り物を受けるとき、自分を卑しくすることも、当然のこととして軽く扱うこともない、その受け取り方も彼から学んだ。

セクストスからは、人への親切、父親のような思いやりで家庭を治める手本、自然に従って生きるという考えを学んだ。気取らない威厳、友人のために心を配ること、学びのない人や考えずに意見を述べる人にも寛容であることも学んだ。彼は誰に対しても巧みに歩調を合わせられたので、彼と過ごすことはどんなお世辞よりも心地よかった。それでいて、接する人々から深く敬われていた。人生に必要な原則を見つけ出し、筋道を立てて整理する力があった。怒りをはじめ、どんな激情の兆しも見せず、感情に振り回されることなく、それでいて深い愛情に満ちていた。大げさに騒がず人を褒め、豊かな知識をひけらかさなかった。

文法家アレクサンドロスからは、言葉尻をとらえないことを学んだ。誰かが野暮な言い回しや文法上の誤りや耳慣れない発音をしても、責める調子で訂正しない。答えや同意の言葉の中で、あるいは言葉そのものではなく話題について一緒に考える中で、本来使うべき表現をさりげなく口にする。そのような穏やかな示し方を学んだ。

フロントからは、独裁者には嫉妬、二枚舌、偽善がつきまとうこと、そして私たちの間で貴族と呼ばれる人々には、概して肉親への愛情が乏しいことを教わった。

プラトン派のアレクサンドロスからは、必要もないのに「時間がない」とたびたび人に言ったり、手紙に書いたりしないことを学んだ。急ぎの仕事を持ち出して、ともに生きる人々に対して果たすべき務めを、いつも免れようとしてはならない。

カトゥルスからは、友人の苦情が筋違いであっても無視せず、以前の親しい関係へ戻れるよう努めることを学んだ。ドミティウスとアテノドトスについて伝えられているように、教師のことを心から褒めること。そして子どもたちを偽りなく愛することも学んだ。

兄弟セウェルスからは、家族を愛すること、真実を愛すること、正義を愛することを学んだ。彼を通して、トラセア、ヘルウィディウス、カトー、ディオン、ブルトゥスを知った。また、すべての人に同じ法が及び、平等な権利と言論の自由によって治められる国家という考え、そして何よりも臣民の自由を尊重する君主政という考えを得た。哲学を重んじる姿勢を偏りなく揺るぎないものにすること、人のためになることを進んで行い、惜しみなく与え、よい見通しを持ち、友人たちから愛されていると信じることも彼から学んだ。彼は非難する相手についても考えを隠さず、何を望み、何を望まないのかが明白だったので、友人たちが推し量る必要はなかった。

マクシムスからは、自分を律し、何ものにも流されないこと、病気のときも含め、どんな状況でも朗らかでいることを学んだ。優しさと威厳をほどよく兼ね備え、目の前の務めを不平なく果たす人だった。誰もが、彼は考えているとおりに話し、悪意なく行動すると信じていた。何かに驚いて取り乱すことも、うろたえることもなかった。急がず、ためらわず、途方に暮れず、落ち込まず、苛立ちを隠すために作り笑いもせず、怒りや疑いにもかられなかった。人に恵みを施し、進んで許し、偽りがなかった。正されてまっすぐになった人というより、そもそも正しい道から外れようのない人に見えた。彼から見下されたと思う者は一人もおらず、自分のほうが優れているなどと思える者もいなかった。人を心地よくさせる上品なユーモアも備えていた。

父には、穏やかな気質と、十分に考えて決めたことを変えない強い意志があった。人が名誉と呼ぶものを得ても虚栄に陥らず、働くことを愛し、粘り強かった。公共の利益になる提案には進んで耳を傾け、一人ひとりにふさわしいものを与えるときには決して揺らがなかった。力を入れるべき時と、手を緩めるべき時を、経験によって知っていた。少年への情欲を退け、自分をほかの市民より特別な者とは考えなかった。友人たちに、食事への同席や外出への随行を義務として求めず、急用で同行できなかった者にも、いつもと変わらず接した。審議ではすべてを注意深く調べ、粘り強く検討し、初めに目に入った印象だけで満足して調査を打ち切ることがなかった。友人との関係を保ち、すぐに飽きることも、過度に入れ込むこともなかった。どんなときにも自分を保ち、機嫌がよかった。遠い先まで見通し、ごく小さなことにも大げさに振る舞わず備えた。人々の歓呼やあらゆる追従をすぐに抑え、帝国の運営に欠かせない事柄を絶えず見守った。財政をよく管理し、そのために浴びる非難にも辛抱強く耐えた。神々について迷信深くならず、人に贈り物をしたり、機嫌を取ったり、民衆にへつらったりして人気を求めなかった。あらゆる点で節度と堅固さを保ち、卑しい考えや行いとは無縁で、目新しさを追い求めなかった。幸運によって暮らしを快適にするものを豊かに与えられても、傲慢にならず、使うことに言い訳もしなかった。それらがあるときは気取らず享受し、ないときは欲しがらなかった。詭弁家、軽薄な者、物知り顔の学者だと彼を評する者は一人もいなかった。誰もが彼を、成熟し、欠けるところがなく、お世辞に動かされず、自分のことも他人のことも治められる人と認めていた。真の哲学者を敬う一方、哲学者を装う者を責めもせず、かといって簡単に影響されることもなかった。話しかけやすく、人を不快にするようなわざとらしさなしに、感じよく接した。体の健康にはほどよく気を配ったが、命に執着したからでも、外見を気にしたからでもなく、また放置もしなかった。そのため、医師の技術や薬、外から施す治療を必要とすることはほとんどなかった。弁論、法律、倫理、そのほかどんな分野であれ、特別な才能を持つ人には、嫉妬せずその力を認め、各人が能力にふさわしい評価を得られるよう積極的に助けた。国の慣習に従ったが、そうしていることを見せつけはしなかった。変化を好まず、気まぐれでもなく、同じ場所、同じ仕事を好んだ。激しい頭痛の発作のあとにも、すぐ元気を取り戻し、いつもの仕事へ戻った。秘密はごく少なく、めったになく、それも公務に関するものだけだった。公の催し、建築事業、民衆への給付などでは、見識と倹約を示した。自分の行いから得られる評判ではなく、なすべきことを見ていたからである。時間を選ばず入浴することも、建物を造ることそのものに熱中することもなかった。食べ物、服の生地や色、召使いの容姿にもこだわらなかった。衣服は海辺の別荘があるロリウムから取り寄せ、ふだん必要なものはラヌウィウムから得ていた。トゥスクルムの徴税人が謝罪したときの接し方が、彼の普段の振る舞いをよく表している。彼には粗暴さも、容赦のなさも、暴力性もなく、いわば汗だくになるまで物事を追い立てるところもなかった。時間が十分ある人のように、一つひとつを混乱なく、秩序正しく、力強く、一貫して検討した。ソクラテスについて語られることが、そのまま彼にも当てはまる。多くの人には我慢して避けることができず、節度を保って楽しむこともできないものを、彼は避けることも、楽しむこともできた。一方を耐え、もう一方に節度を保てるのは、完全で屈しない魂を持つ者のしるしである。マクシムスが病に伏したとき、父はまさにそのような魂を示した。

私は神々のおかげで、よい祖父たち、よい両親、よい姉妹、よい教師、よい仲間、よい親族と友人に恵まれた。身近なものは、ほとんどすべてよかった。また私には、事情さえ重なれば彼らの誰かを傷つけかねない性向があったのに、そのような過ちへ追い込まれずにすんだ。私が試されるような状況が一度も重ならなかったのは、神々の恵みだった。祖父の愛人のもとで、それ以上長く育てられなかったこと。若さを汚さずに保ち、しかるべき時より前に男としての力を試さず、それを先へ延ばしたこと。うぬぼれを取り除いてくれる統治者であり父である人のもとに置かれたこと。その人のおかげで、宮廷に暮らしながら、護衛、華美な衣装、たいまつを掲げる従者、彫像、そのほかの壮麗な飾りを必要とせずにいられると知った。また、君主として公共のためになすべきことへの考えや行動を卑小にすることなく、私人に近い質素な生活ができるとも知った。人格によって私に自省を促し、敬意と愛情によって私を喜ばせてくれる兄弟に恵まれたこと。子どもたちの知性にも体にも、大きな欠けたところがなかったこと。弁論や詩などの学芸で、それ以上の上達をしなかったこと。もし自分の進歩を感じていたなら、私はおそらくそれらにすっかりのめり込んでいただろう。私を育ててくれた人々が望んでいた地位へ、まだ若いのだから後でと期待だけを持たせることなく、すぐ就けるようにしたこと。アポロニオス、ルスティクス、マクシムスと知り合えたこと。自然に従って生きるとはどのような生き方か、明確な考えを繰り返し与えられたこと。神々と、その恵み、助け、導きに関するかぎり、私がすぐ自然に従って生き始めるのを妨げるものは何もなかった。それでもまだ及ばないのは、神々の忠告、いや、ほとんど直接の教えに従わない、私自身の責任である。このような生き方をしながら、体がこれほど長く持ちこたえていること。ベネディクタにもテオドトスにも触れず、その後、恋情に陥ったときにも、そこから立ち直れたこと。ルスティクスにたびたび腹を立てながらも、後悔するようなことは何もしなかったこと。母は若くして亡くなる運命にあったが、晩年を私とともに過ごせたこと。困窮する人や、ほかの助けを必要とする人を支えたいと思ったとき、資金がないと言われたことは一度もなかったこと。そして私自身も、同じような事情で人の助けを受けなければならなくはならなかったこと。従順で、愛情深く、飾り気のない妻に恵まれたこと。子どもたちに適した教師が十分にいたこと。夢を通じてさまざまな治療法が示され、とりわけ血を吐く症状とめまいへの手当ても教えられたこと。哲学を志したとき、詭弁家の手に落ちなかったこと。著述家の仕事机にかじりつかず、三段論法を解くことに時間を費やさず、天体の現象の研究に没頭しなかったこと。これらすべてには、神々の助けと幸運が必要だった。クァディ人の地、グラン川のほとりにて。

朝、目を覚ましたら自分にこう言い聞かせよう。今日は、余計なことに口を出す者、恩知らずな者、横柄な者、裏切る者、ねたむ者、人と力を合わせようとしない者に出会うだろう。彼らがそうなったのは、善と悪を知らないからだ。だが私は、善の本性が美しく、悪の本性が醜いことを知っている。また、過ちを犯す者も私と同じ血や種を持つというだけでなく、同じ知性と神性の一部を分かち持つ、私の同類だと知っている。だから、彼らの誰にも私は傷つけられない。誰も私を醜い行いへ巻き込むことはできないからだ。同類である彼らに腹を立てることも、憎むこともできない。私たちは、二本の足、二つの手、上下のまぶた、上下の歯列のように、力を合わせるために生まれた。互いに妨げ合うのは自然に反する。腹を立て、背を向けることこそ、互いを妨げることなのだ。

この私というものが何であれ、わずかな肉体、わずかな息、そしてそれらを導く理性にすぎない。本を脇へ置け。これ以上、心を散らすな。そのような時間はもうない。今にも死ぬ者のように肉体を軽く見よ。それは血と骨であり、神経と静脈と動脈を編み合わせた網にすぎない。息も見てみよ。それは空気であり、いつも同じものですらない。一瞬ごとに吐き出され、また吸い込まれる。そして第三に、導く理性がある。こう考えよ。おまえはもう老人だ。それをこれ以上、奴隷にするな。自分本位の衝動に糸で引かれる人形にするな。現在与えられたものへ不平を言わせず、未来を恐れさせるな。

神々から来るものは、すべて配慮に満ちている。偶然から来るものも、自然から切り離されてはいない。それは配慮によって秩序づけられたものと織り合わされ、結び合わされている。すべてはそこから流れ出す。さらに、必然があり、おまえもその一部である宇宙全体の利益がある。全体の自然がもたらし、それを保つのに役立つものは、自然のどの部分にとってもよいものである。元素の変化だけでなく、元素から組み立てられたものの変化によっても、宇宙は保たれている。この原則で十分だ。いつも揺るがぬ考えとして持っていよ。本をもっと読みたいという渇望は捨てよ。不平を言いながら死ぬのではなく、晴れやかに、偽りなく、心から神々に感謝して死ぬために。

おまえがこれらをどれほど長く先延ばしにしてきたか、神々から何度も機会を与えられながら、それを使わなかったことを思い出せ。今こそ、自分がどのような宇宙の一部であり、宇宙を治めるどのような存在から流れ出てきたのかを悟らなければならない。おまえには限られた時間しかない。その時間を使って心の雲を晴らさなければ、時は去り、おまえも去る。その機会は二度と戻らない。

一瞬ごとに、ローマ人として、一人の人間として、いま手がけていることを、完全で飾り気のない威厳と、人への愛と、自立と、正義をもって行うと固く決めよ。それ以外の思いから自分を解放せよ。人生の一つひとつの行いを最後の行いであるかのように果たせば、解放は得られる。目的のなさ、理性の命令に逆らう激しい感情、偽善、自分への甘さ、与えられた境遇への不満を捨てるのだ。人が穏やかに流れる神々のような生を送るために必要なものが、どれほどわずかか、おまえにもわかるだろう。この原則を守る者に、神々もそれ以上は求めない。

自分を傷つけるがよい、自分を傷つけるがよい、私の魂よ。だが、自分を大切にする機会は、やがて失われる。人の生は一度きりであり、おまえの生はもう終わりに近い。それなのに、おまえは自分を敬わず、自分の幸福を他人の心に預けている。

外から降りかかる出来事に心を奪われているのか。それなら、新しく良いことを学ぶ時間を自分のためにつくり、あちらこちらへ振り回されるのをやめよ。ただし、反対方向の過ちにも気をつけなければならない。行動に追われて一生をすり減らしながら、一つひとつの衝動も、あらゆる思考も、向けるべき目的を持たない者もまた、つまらないことに生を費やしている。

他人の心の中で起きていることを見なかったために不幸になる人は、めったにいない。しかし、自分の心の動きを見つめない人は、必ず不幸になる。

いつも心に留めておかなければならない。宇宙全体の自然とは何か。私自身の自然とは何か。私の自然は全体とどのように結びつき、どのような全体の、どのような部分なのか。そして、おまえがその一部である自然にふさわしいことを、いつでも行い、語るのを、誰も妨げられないということを。

テオフラストスは、人々の普通の考え方に従って悪い行いを比べ、欲望から犯す過ちは、怒りから犯す過ちよりも責めが重いと述べた。それは真に哲学者らしい見方である。怒りに動かされる人は、苦痛と無意識の苦しさに押されて、理性に背を向けるように見える。これに対して、欲望から過ちを犯す人は、快楽に屈し、自制を失い、自らの弱さをさらしている。だから、快楽を伴う過ちは、苦痛を伴う過ちより重く責められるべきだと彼が言ったのは、哲学者にふさわしい正しい判断だった。概して一方は、先に傷つけられ、苦痛に駆られて怒った人に近い。もう一方は、自らの衝動で悪い行いへ向かい、欲望に引かれてそれを行った人である。

おまえは今この瞬間にも人生を去りうる。そのつもりで、すべての行い、言葉、考えを整えよ。神々がいるのなら、人々の間から去ることに恐ろしいものはない。神々がおまえを悪へ巻き込むことはないからだ。もし神々がいないか、人間のことに関心を持たないのなら、神も配慮もない宇宙で生きることに、いったい何の意味があるだろう。だが実際には、神々は存在し、人間のことを心にかけている。そして人が真の悪に陥らずにすむ手段を、完全に人の力のうちに置いた。それ以外のものにも悪があるのなら、そこへ陥らずにすむよう、やはり人の力のうちに手段を置いただろう。人そのものを悪くしないものが、どうしてその人の人生を悪くできるだろうか。宇宙全体の自然が、無知のためにこれを見落としたはずはない。知りながら、防いだり正したりする力がなかったとも考えられない。能力や技術が足りず、善い人と悪い人に、善と悪が見境なく降りかかるような大きな誤りを犯したとも考えられない。ところが、死と生、名誉と不名誉、苦痛と快楽、富と貧しさは、善い人にも悪い人にも等しく訪れる。それらは私たちを善くも悪くもしない。したがって、それ自体は善でも悪でもない。

あらゆるものは、なんと速く消えていくことか。宇宙の中ではその物体が消え、永い時の中ではその記憶が消える。感覚でとらえられるもの、とりわけ快楽を餌に誘うもの、苦痛で脅すもの、虚しい評判によって騒ぎ立てられるものが、実際にはどのようなものか。どれほど価値がなく、卑しく、汚れ、はかなく、死んだものか。それを見抜くのが知性の働きである。誰の考えと声が評判を与えているのかも見よ。死とは何かも見よ。死そのものを見つめ、思考によって、想像がまとわせたものを一つずつ取り除けば、それは自然の働きにすぎないとわかる。自然の働きを恐れる者は子どもである。しかも死は、自然の働きであるだけでなく、自然の目的にも役立っている。さらに、人が神とどのように触れ合うのか、自分のどの部分によって触れ合うのか、その部分がどのような状態にあるときに触れ合うのかを見よ。

あらゆる場所を巡り、詩人の言うように地の底の秘密まで探り、隣人の胸の内を推し量ろうとしながら、自分の内なる神性とともにいて、それを誠実に敬うだけで十分だと気づかない人ほど、惨めな者はいない。内なる神性を敬うとは、それを激情、目的のなさ、神々や人々から来るものへの不満によって汚さないことである。神々から来るものは、優れているゆえに敬うに値する。人々から来るものは、同類から来るゆえに愛をもって受け止めるべきだ。ときには憐れむべきでもある。人々は善と悪を知らないからだ。この欠陥は、白と黒を見分ける力を失うことに劣らず深刻である。

たとえ三千年、さらにその十倍の年月を生きるとしても、忘れてはならない。人は、いま生きている生以外の生を失うことはなく、いま失いつつある生以外の生を生きることもない。だから、最も長い生も最も短い生も、結局は同じである。現在は誰にとっても同じ長さであり、手放すものは一瞬にすぎない。過去も未来も失うことはできない。自分が持っていないものを、どうして奪われることがあるだろうか。二つのことを心に留めよ。一つは、永遠の昔から、あらゆるものは同じ型をとり、同じ循環を繰り返しているということ。同じものを百年見るか、二百年見るか、果てしなく見るかに違いはない。もう一つは、最も長く生きる者も、最も早く死ぬ者も、失うものはまったく同じだということ。人から奪われうるのは現在だけである。人が持っているのは現在だけであり、持っていないものを失うことはできないからだ。

すべては見方にすぎないと覚えておけ。犬儒派のモニモスが語ったとされる言葉の意味は明らかであり、その言葉に含まれる真実を受け取るなら、役立つこともまた明らかである。

人の魂は、第一に、自分を宇宙にできた膿瘍、いわば悪性の腫れものにするとき、自分自身を傷つける。起きたことに不平を言うのは自然への反逆である。自然の一部には、ほかのあらゆるものの自然も結び込まれている。第二に、誰かに背を向けるとき、また怒った者のように、危害を加えるつもりで相手に向かうとき、魂は自分を傷つける。第三に、快楽や苦痛に屈するとき。第四に、仮面をかぶり、行いや言葉において不誠実になり、偽るとき。第五に、自分の行動や衝動を何の目標にも向けず、考えもなく行き当たりばったりに力を使うとき。どんなに小さなことも、目的に照らして行わなければならない。理性を持つ生きものの目的とは、最も古い国家である宇宙の理性と法に従うことである。

人の一生は一点にすぎず、その実体は流れ去り、知覚は鈍く、全身を組み立てるものは腐敗へ向かう。魂は渦であり、運命は測りがたく、名声には確かな判断がない。ひと言でいえば、肉体に属するものはすべて川の流れのようであり、魂に属するものは夢と煙のようである。人生は戦いであり、旅人としての滞在であり、死後の名声の行き着く先は忘却である。では、何が人を導けるのか。たった一つ、哲学だけである。哲学とは、自分の内なる神性を汚さず、傷つけられないまま保ち、苦痛と快楽の上に立たせること。目的なく行動せず、偽りや偽善に陥らず、他人が何かをするかしないかを必要としないこと。さらに、起きること、割り当てられることのすべてを、自分自身が生まれたのと同じ源から来るものとして受け入れること。そして何より、死を穏やかな心で待つこと。死は、生きものを構成する元素が解き放たれることにすぎない。一つひとつの元素が絶えず別の元素へ変わることに害がないのなら、すべての元素が変化し、ほどけることを、なぜ恐れるのか。それは自然に従うことであり、自然に従うものに悪はない。カルヌントゥムにて。

考えるべきなのは、人生が日ごとに削られ、残りが少なくなっていることだけではない。たとえ長く生きても、物事を理解し、神と人について知ろうとする思索を続けられるだけの知力が、いつまで保たれるかはわからない。老いで頭の働きが衰え始めても、呼吸、消化、心に像を浮かべること、欲求といった働きは残るだろう。しかし、自分の力を十分に用いること、一つひとつの務めを正確に見定めること、感覚に現れるものを細かく見分けること、いま生を終えるべきかを明晰に判断することなど、鍛えられた理性を何より必要とする力は、すでに消えかけている。だから急がなければならない。日ごとに死へ近づくからだけでなく、物事を見抜き、理解する力は死より先に衰えるからである。

自然が生み出すものに後から伴う特徴にも、それ自体の趣と魅力があることに目を向けたい。たとえばパンを焼くと、表面のところどころが裂ける。その割れ目はパン職人の狙いからは外れていても、それなりの美しさがあり、不思議と食欲をそそる。熟しきったイチジクは口を開き、落ちる間際のオリーブは、腐りかけていることによって果実に独特の美しさを帯びる。重みで垂れる麦の穂、ライオンの張り出した眉、イノシシの口から流れる泡も同じだ。それぞれを切り離して見れば美しいとはいえないが、自然の働きに伴って生じたものとして全体を飾り、見る者を引きつける。宇宙に生じるものへの感受性と深い洞察があれば、何かに付随して生じるもののほとんどすべてに、全体を喜ばしくする固有の役割を見いだせる。画家や彫刻家が表した野獣の開いた口だけでなく、本物の野獣の開いた口も、同じように楽しんで眺められるだろう。老いた女性と男性には、熟した気品と美しさを見いだし、若者の人を引きつける美しさには、清らかな目を向けられる。こうしたものは数多い。誰にでも喜びを与えるものではなく、自然とその働きに真に親しんだ者だけが感じ取れる。

ヒポクラテスは多くの病人を治したあと、自ら病にかかって死んだ。カルデアの占星術師たちは多くの人の死を予言したが、やがて彼ら自身も運命に捕らえられた。アレクサンドロス、ポンペイウス、ガイウス・カエサルは、幾度も都市を根こそぎ滅ぼし、戦場で何万もの騎兵と歩兵を斬り倒したが、彼ら自身も最後には人生を去った。ヘラクレイトスは宇宙が火によって滅びることを延々と思索したあと、体内に水がたまり、全身に泥を塗られたまま死んだ。デモクリトスはシラミに殺され、ソクラテスは別種の害虫ともいうべき者たちに殺された。ここから何がわかるか。おまえは船に乗り、航海し、岸へ着いた。ならば船を降りよ。次の生へ行くのなら、そこにも神々はいる。感覚のない状態へ行くのなら、もう快楽や苦痛に翻弄されず、それを支えるものよりはるかに劣る肉体という器に仕えなくてよい。支えるものは知性と神性であり、器は土と腐敗である。

残りの人生を他人について考えることに使うな。ただし、その考えが共通の利益に結びつく場合は別である。誰が何をし、なぜそうしたのか。何を語り、何を考え、何を企んでいるのか。その種のことを考えている間、おまえはほかの仕事をする機会を失い、自分を導く理性を見守ることから遠ざかる。だから、思考の連なりから、目的のないもの、役に立たないものを取り除かなければならない。とりわけ、他人のことを詮索する思いと、悪意ある思いを退けよ。そして、誰かに突然「いま何を考えているのか」と尋ねられても、すぐ率直に答えられることだけを考える習慣をつけよ。答えを聞けば、おまえの内にあるものがすべて単純で、親切で、社会をともにつくる生きものにふさわしいとわかるようにせよ。快楽や官能についての考え、競争心、ねたみ、疑い、そのほか心に抱いていると告白すれば恥ずかしくなるものを持たないことだ。もう最善の人々に加わるのを先延ばしにしない者は、神々に仕える祭司のようである。その人は内に宿る神性を生かし、快楽に汚されず、苦痛に傷つけられず、侮辱の届かないところにいて、悪に染まらない。激情に決して打ち負かされないという最も尊い戦いを戦い、正義に深く染まり、起きること、割り当てられることのすべてを、魂の底から迎え入れる。他人が何を語り、何を行い、何を考えるかは、全体の利益のためにどうしても必要な場合を除き、めったに思い描かない。自分に属することだけを行動の対象とし、宇宙全体の織物の中で自分に割り当てられ、紡がれているものを絶えず考える。自分の行いを立派なものにし、割り当てられた運命はよいものだと確信する。人に与えられた運命は、その人とともに運ばれ、その人をも運んでいくからだ。また、理性を持つすべての存在が同類であり、すべての人を気遣うことが人の本性だと覚えている。ただし、誰の意見にも従うのではなく、自然に従って生きていると明らかに認められる人の意見だけを重んじる。そうでない人々が、家の内外で、昼夜を問わず、どのように暮らし、どのような人々と交わって自分を汚しているかを忘れない。自分自身にすら満足していない人々からの称賛など、まったく価値を置かない。

嫌々ながら行動するな。共通の利益を忘れて行動するな。よく考えず、ほかのことに気を取られたまま行動するな。凝った言葉で考えを飾るな。言葉を重ねすぎず、仕事を抱えすぎるな。おまえの内にある神性に、一つの生きものを治めさせよ。その生きものは、勇気があり、成熟し、公共の務めに携わる一人の人間であり、ローマ人であり、統治者である。人生からの退去を告げる合図を待つ兵士のように持ち場につき、誓いも他人の保証も必要とせず、いつでも出発できるようにしていよ。朗らかであれ。外からの助けも、他人が与える安らぎも求めるな。自分の力でまっすぐ立て。他人に支えてもらって立つのではなく。

人の生に、正義、真実、節度、勇気よりも優れたものがあるだろうか。正しい理性に従って行動できることに自分の心が満足し、自分では選べない運命の割り当てに満足することよりも優れたものがあるだろうか。もし見つけたなら、魂のすべてをそちらへ向け、最善だと見いだしたものを存分に味わえばよい。しかし、自分の内に宿る神性より優れたものがないのなら、ほかの何ものにも場所を譲るな。その神性は、個々の欲求を支配し、浮かぶ考えを吟味し、ソクラテスの言葉のように感覚の誘惑から身を引き、神々に従い、人々を大切にする。ほかのすべてが、それより小さく価値の低いものだとわかったなら、ほかへそれるな。一度でもそちらへ傾けば、自分自身に属する善を、気を散らさず何より優先することができなくなる。多くの人からの称賛、権力、富、快楽の享受といった別種のものを、理性にかない、社会に役立つ善と競わせるべきではない。それらは少しの間、よりよいものと両立するように見えても、たちまち優位に立ち、私たちをさらっていく。率直に、自由に、よりよいものを選び、それを守れ。「自分の役に立つものが、よりよいものだ」と言うのなら、それが理性を持つ存在としてのおまえに役立つなら、守ればよい。ただ動物としてのおまえに役立つだけなら、そのことを認め、思い上がらずに判断を保て。ただし、判断に誤りがないよう、確かな仕方で吟味せよ。

約束を破り、自尊心を失い、人を憎み、疑い、呪い、偽善を演じ、人目を避けるために壁と幕を必要とするものを欲しがらせるなら、そんなものを自分の利益だと考えるな。自分の知性と内なる神性、その優れた働きを敬うことを何より選んだ者は、悲劇の主人公のように振る舞わず、嘆きもしない。孤独も人混みも必要とせず、何かを追い求めも、逃げもしない。魂が肉体の中に収められる期間が長いか短いかなど、まったく気にしない。今すぐ去らなければならなくても、品位と秩序をもって行えるほかの務めと同じように、進んで出発するだろう。生涯を通じて気をつけるのは、自分の考えが、理性を持ち、共同体の一員である生きものにふさわしくないものへ向かわないことだけである。

鍛えられ、清められた人の心には、腐ったものも、汚れも、表面だけふさがった傷もない。運命の日が来たとき、その人生は、せりふを言い終えず、劇を演じ終えないまま舞台を降りる役者のように未完成ではない。また、その人には奴隷根性も、わざとらしさもなく、他人への依存も、他人からの断絶もない。責められるものも、隠れ場所を探すものもない。

物事について判断を形づくる力を神聖なものとして守れ。おまえを導く理性が、自然や理性を持つ生きものの本性に反する見方を受け入れるかどうかは、すべてこの力にかかっている。この力を正しく保てば、性急に決めつけず、人々と力を合わせ、神々に従うことができる。

それ以外をすべて投げ捨て、わずかなこれらのことだけを守れ。そして覚えておけ。人が生きるのは、分けることのできない一点である現在だけだ。人生の残りは、すでに過ぎたか、まだ来るかどうかもわからない。だから、一人の人間が生きる時間は短く、暮らす大地の片隅も小さい。死後の名声も、どれほど長く続こうと短い。それを伝えるのは、間もなく死ぬ小さな人間たちの連なりにすぎない。彼らは自分自身のことさえ知らず、ましては遠い昔に死んだ人のことなど知りはしない。

これまで述べた助けに、もう一つ加えよう。目の前に現れるものを定義し、描写せよ。付随するものを剥ぎ取り、そのものだけを全体として見て、実体において何であるかをはっきりさせよ。それ自体の名と、それを組み立てているもの、それが分解されて戻るものの名を、自分に言って聞かせよ。人生で出会うものを一つずつ、順序立てて偽りなく調べられることほど、心を高めるものはない。つねにそれを見ながら、これはどのような宇宙に属し、その中で何の役に立ち、全体にとってどのような価値を持つのかを見よ。そして、最高の国家の市民である人間にとって、どのような価値を持つのかを見よ。ほかのすべての国家は、その最高の国家に属する家々のようなものだ。いま私に印象を与えているものは何か。何から組み立てられ、どれほど続く性質のものか。それに向き合うため、私にはどの徳が必要か。穏やかさか、勇気か、真実か、誠実さか、素直さか、足ることを知る心か。そのほかの徳か。出来事に出会うたび、こう言わなければならない。これは神から来た。これは運命が糸を割り当て、紡ぎ、世界の織物へ組み込んだことであり、さまざまな事情と偶然が合わさって起きた。こちらは同じ血筋を持つ同類、親族、仲間から来た。ただし、その人は自分の本性に何がかなうのかを知らない。だが私は知っている。だから、仲間として結ばれているという自然の法に従い、親切と正義をもってその人に接する。それと同時に、善でも悪でもないものについては、それぞれの真の価値を見定める。

目の前にある仕事を、正しい理性に従い、真剣に、力強く、穏やかに、ほかのことへ気を散らさず行え。すぐに返さなければならないかのように、内なる神性を清らかなまま保て。何も期待せず、何も恐れず、自然に従った現在の行いと、口にするすべての言葉の真実だけで満足し、この生き方を守るなら、幸福に生きられる。それを妨げられる者は誰もいない。

医師が、急に技量を求められるときのために、いつも器具や刃物を手元に用意しているように、おまえも原則を用意しておけ。神に属するものと人に属するものを理解し、どれほど小さな行いにも、両者を結ぶきずなを意識するために。神に属するものとのつながりを忘れれば、人に属する務めを立派に果たすことはできない。その逆も同じである。

もうあてもなくさまような。おまえは、自分の覚え書きも、古代のローマ人やギリシア人の事績も、老後に読もうと取っておいた書物からの抜き書きも、読むことはないだろう。だから、目の前にある目的へ急げ。むなしい期待を捨てよ。自分のことを少しでも大切に思うなら、まだできるうちに自分自身を救え。

人々は、「盗む」「種をまく」「買う」「静かにしている」「なすべきことを見る」という言葉が、どれほど多くの意味を持つか知らない。なすべきことを見るのは目ではなく、別の種類の視力である。

肉体、魂、知性。肉体には感覚が、魂には欲求が、知性には原則が属する。感覚を通じて形の印象を受けることなら、動物にもできる。欲望の糸に引かれることなら、野獣にも、欲情に身を任せる者にも、ファラリスやネロのような者にもできる。自分の務めに見えるものへ知性を案内役として進むことなら、神々を信じない者にも、祖国を裏切る者にも、戸を閉ざして悪事を働く者にもできる。ここまでがすべて彼らと共通なら、善い人にだけ残されたものは何か。起きること、運命が自分のために紡ぐものを喜んで迎えること。胸に宿る神性を汚さず、無数の印象によって乱さず、穏やかに保つこと。神に従うように秩序正しくそれに従い、真実に反することを語らず、正義に反することを行わないことだ。自分が飾りなく、慎み深く、満ち足りて生きていると誰も信じなくても、誰にも腹を立てず、人生の目的へ続く道からそれないこと。その目的には、清らかに、穏やかに、いつでも旅立てるようにして、強いられることなく、自分の運命と完全に和解した者として到達しなければならない。

私たちの内を治めるものは、自然に従っているとき、起きることに対して、いつでも可能なこと、与えられたことへ容易に合わせられる。決まった材料を必要とせず、一定の条件のもとで目的へ進み、妨げるものさえ自分の材料に変える。それは火が、投げ込まれたものをとらえるのと同じである。小さな炎なら消されてしまうが、燃え盛る火は積み上げられたものをすぐ取り込み、焼き尽くし、その材料によっていっそう高く燃え上がる。

目的のない行動をするな。技を完成させる正しい原則に従わずに行動するな。

人は田園の家、海辺、山へ退く場所を求める。おまえもそのような場所を強く望みがちだ。だが、それはきわめてありふれた考えである。望むときにはいつでも、自分自身の内へ退くことができるからだ。人が自分の魂より静かで、わずらいのない退避先を見つけることはできない。とりわけ、目を向けるだけですぐ完全な安らぎを得られる考えを内に持っているなら、なおさらである。安らぎとは、心がよく整っていることにほかならない。だから、絶えずこの退避先を使い、自分を新しくせよ。原則は短く、根本的なものにせよ。思い出すだけで魂をすっかり洗い清め、戻る先の物事への不満をなくせるものにするのだ。何に不満なのか。人々の悪さか。理性を持つ生きものは互いのために生まれ、耐え忍ぶことは正義の一部であり、人は知らずに過ちを犯すという結論を思い出せ。敵意、疑い、憎しみを抱き、争った末に、どれほど多くの人がすでに死体となり、灰になったかを考えよ。そして、もう心を静めよ。宇宙から割り当てられたものに不満なのか。それなら、世界を治める配慮があるか、さもなければ原子の偶然があるだけだという二つの可能性を思い出せ。また、宇宙が一つの共同体であることを示す論拠を思い出せ。それでも肉体の感覚にとらわれるのか。知性は、自分を引き離し、自らの力を知ったなら、生命の息が穏やかに動こうと激しく動こうと、それに混じり合わないと考えよ。苦痛と快楽について、これまで聞き、認めてきたことも思い出せ。名声という取るに足りないものに苦しめられるのか。あらゆるものがどれほど早く忘れられるかを見よ。現在の前後に広がる無限の時間、人々の歓呼のむなしさ、褒める者たちの気まぐれと判断力のなさ、名声が届く場所の狭さを見よ。全地球が一点にすぎず、その中でおまえの住む場所はなんと小さな片隅か。そこでおまえを褒める人はどれほど少なく、どのような人々か。だから、自分という小さな領地へ退くことを忘れるな。何より、気を散らし、無理に自分を引っ張るな。自由であれ。一人の男として、一人の人間として、市民として、死すべき者として物事を見よ。すぐ取り出せる考えの中に、次の二つを置いておけ。第一に、物事は魂に触れない。物事は外にあり、動かずにいる。心の乱れは、内にある見方だけから生じる。第二に、目に見えるものはすべて、たちまち変わり、存在しなくなる。おまえがすでにどれほど多くの変化を目撃したかを、絶えず思い出せ。宇宙は変化であり、人生は見方である。

知性を持つ力が私たちに共通なら、私たちを理性的な存在にする理性も共通である。そうならば、何をすべきか、何をすべきでないかを命じる理性も共通である。そうならば、法も共通であり、私たちは同じ国の市民であり、一つの共同体の構成員である。そうならば、宇宙はいわば一つの国家である。人類全体が構成員だといえる共同体が、ほかにあるだろうか。この共通の国家から、知性、理性、法を理解する力も私たちに与えられている。そうでなければ、どこから来るのか。私の体の土に属する部分は、どこかの土から分け与えられ、水に属する部分は別の元素から、空気に属する部分も、熱と火に属する部分も、それぞれの源から来た。無から生じるものはなく、無へ消えるものもない。同じように、知性もどこかの源から来たはずである。

死は誕生と同じ、自然の神秘である。同じ元素が組み合わされ、また同じ元素へ分かれていく。少しも恥じることではない。理性を持つ生きものの本性にも、私たちの成り立ちを支える理にも反していない。

そのような人々がそのように行動するのは、その性質からして避けられない。そうでないことを望むのは、イチジクの木に乳液を出すなと望むようなものだ。何より覚えておけ。ほんの短い時のうちに、おまえも相手も死ぬ。さらに少しすれば、二人の名さえ残らない。

「私は傷つけられた」という見方を取り除けば、傷つけられたという訴えも消える。その訴えを取り除けば、傷も消える。

人そのものを以前より悪くしないものは、その人の人生も悪くしない。外からも内からも、その人を害しはしない。

全体の利益を生む自然は、そうせざるをえなかった。

起きることはすべて正しく起きると考えよ。注意深く見れば、そのとおりだとわかる。単に出来事が前後のつながりに従うというだけではない。一つひとつの価値に応じて配分する者が行ったかのように、正義にもかなっている。これまでどおり注意深く見続けよ。そして何をするにも、善い人が、最も厳密な意味で善い人がするように行え。このことをすべての行動で守れ。

おまえを傷つける者と同じ見方を持つな。その者がおまえに持たせたがる見方も持つな。物事をむき出しの真実のまま見よ。

二つの心構えを、いつでも使えるようにしておけ。第一に、おまえを治め、法を定める理性が、人々のためになると示すことだけを行うこと。第二に、そばにいる誰かが誤りを正し、ある見方からおまえを改めさせるなら、考えを変えること。ただし、考えを変えるのは、それが正しい、共通の利益になるなど、納得できる理由がある場合だけである。快く感じられるから、評判が得られるからという理由で変えてはならない。

おまえには理性があるか。ある。それなら、なぜ使わないのか。理性が自分の働きを果たしているなら、ほかに何を望むのか。

おまえは全体の一部として存在してきた。やがて、おまえを生んだものの中へ消える。いや、変化を通して、万物を生み出すその理の中へ再び受け入れられる。

同じ祭壇に、香の粒がいくつも投じられる。あるものは先に落ち、あるものは後に落ちる。違いはない。

いまおまえを野獣や猿のように見る人々も、おまえが自分の原則と理性への敬意に立ち戻れば、十日もしないうちに神のような者として見るだろう。

一万年も生きるようなつもりで振る舞うな。死はおまえの上に迫っている。生きているうちに、まだできるうちに、善い人になれ。

隣人が何を語り、何を行い、何を考えるかを見ず、自分の行いが正しく清らかであるかだけを見る人は、どれほど多くのわずらいを免れることか。善い人は他人の心の暗がりをのぞき込まず、わき見をせずに、まっすぐ目標へ走る。

死後の名声を激しく求める者は、自分を覚えている一人ひとりも、間もなく死ぬことを考えない。その次に記憶を受け継ぐ者も死に、愚かに感嘆しては消える人々の間を渡るうち、ついには記憶そのものが絶える。では、自分を覚える人々が不死で、記憶も不滅だとしよう。それがおまえに何だというのか。死者に称賛が何の意味もないのは言うまでもない。生きている者にとっても、それが何かの手段として役立つ場合を除けば、何だというのか。おまえはいま、自然が与えた贈り物を時ならぬ仕方で退け、後世に人が語ることへしがみついている。

それ自体の美しさを持つものは、それ自体で美しく、そこで完結している。称賛はその一部ではない。褒められても、そのものが良くも悪くもなるわけではない。一般に美しいと呼ばれる物質や工芸品についても同じである。本当に美しいものは、ほかに何も必要としない。法、真実、親切、慎みが何も必要としないのと同じだ。これらのどれが、褒められたから美しくなり、責められたから損なわれるだろう。褒められないからといって、エメラルドが劣ったものになるか。金、象牙、紫の布、竪琴、小刀、花、小さな木はどうか。

魂が肉体のあとにも存続するなら、大気は永遠の昔から、それらをどう収めてきたのか。それなら大地は、はるかな昔から埋葬されてきた肉体を、どう収めてきたのか。地中では、肉体がしばらく存続したあと変化し、分解されることで、次の死者のための場所を空ける。同じように、大気へ移った魂も、しばらく存続したあと変化して拡散し、火の性質を帯び、宇宙の万物を生む理へ再び受け入れられる。こうして、後から来る魂のための場所を空ける。魂が存続すると仮定するなら、このように答えられるだろう。しかも考えるべきなのは、埋められる人の肉体の数だけではない。私たちやほかの動物が毎日食べる生きものの数もある。なんと多くが食べ尽くされ、食べた者の体内へ、いわば埋められていることか。それでも、それらが血へ変わり、空気や火の元素へ変わることによって、すべてを受け入れる場所が生まれる。この問題で真実を探る方法は何か。物質であるものと、形を与える原因であるものを分けることである。

振り回されるな。どの衝動においても正義に従い、どの印象に向き合うときも確かな理解を守れ。

宇宙よ、あなたと調和するものは、すべて私とも調和する。あなたにとって時にかなうものは、私にとって早すぎることも遅すぎることもない。自然よ、あなたの季節がもたらすものは、すべて私にとって実りである。すべてはあなたから来て、あなたの内にあり、あなたへ帰る。ある詩人は「愛するケクロプスの都よ」と言う。それなら、おまえは「愛する神の都よ」と言わないのか。

心の平静を望むなら、することを少なくせよ、と哲学者は言う。だが、こう言うほうがよいのではないか。必要なことだけをせよ。社会をつくるために生まれた生きものの理性が求めることを、求められる仕方でせよ。そうすれば、少ないことをする平静だけでなく、よく行うことから来る平静も得られる。私たちの言葉と行いの大部分は不要であり、それを取り除けば、時間に余裕ができ、心の乱れも少なくなる。だから、その都度、自分に問わなければならない。「これは不要なものの一つではないか」と。不要な行動だけでなく、不要な考えも取り除かなければならない。そうすれば、心を散らす行動もあとから生じない。

全体から割り当てられたものに満足し、自分の正しい行いと親切な心に満足する善い人の生き方が、自分に合うか試してみよ。

一方を見たのなら、もう一方も見よ。心を乱すな。単純であれ。誰かが過ちを犯したか。その過ちは本人のものだ。何かがおまえに起きたか。それでよい。起きることはすべて、初めから全体の中でおまえの分として定められ、紡がれていた。ひと言でいえば、人生は短い。理性と正義によって現在を生かせ。くつろぐときにも節度を保て。

ここにあるのは、よく整えられた秩序か、それとも雑然と寄せ集められた混沌か。混沌であっても、なお一つの宇宙である。おまえの内に何らかの秩序があり、全体には秩序がないということがありうるだろうか。しかも、すべては離れ、散らばりながら、互いに影響し合っているのに。

暗い性格、軟弱な性格、かたくなな性格、残忍な性格、獣のような性格、子どもじみた性格、動物的な性格、愚かな性格、偽りの性格、恥知らずな性格、金で動く性格、独裁者の性格。

宇宙の中に何があるかを知らない者が宇宙のよそ者なら、そこで何が起きているかを知らない者も同じくよそ者である。社会を結ぶ理性から逃げる者は逃亡者であり、理解の目を閉じる者は盲人である。他人を必要とし、生きるのに役立つものを自分の内から得られない者は貧しい。起きることに不満を抱き、共通の自然の理から身を引いて切り離す者は、宇宙にできた膿瘍である。その出来事を生み出した自然は、おまえをも生み出したのだ。自分の魂を、理性を持つすべての生きものに共通する一つの魂から切り離す者は、国家から切り離された手足である。

一人の哲学者は上着を持たず、別の者は本を持たない。あそこには半裸の者がいる。「食べるパンはない。それでも私は理性を離さない。学問で生計を立てられない。それでも私は理性を離さない」と彼は言う。

学んだ技がささやかなものであっても、それを愛し、そこで心を休めよ。自分のものすべてを魂の底から神々へ預けた者として、残りの人生を過ごせ。誰に対しても独裁者にならず、奴隷にもなるな。

たとえばウェスパシアヌスの時代を考えてみよ。人々は結婚し、子を育て、病み、死に、戦い、宴を開き、商売をし、畑を耕し、へつらい、思い上がり、疑い、企み、誰かの死を願い、現在に不平を言い、恋をし、財産をため、執政官の地位や王権を望んでいた。その人々の暮らしは、いまやどこにも存在しない。次にトラヤヌスの時代へ移れ。やはりすべて同じであり、その人々の暮らしも消えた。ほかの時代、ほかの国々の記録も同じように見よ。どれほど多くの人が力を張りつめて努力したあと、たちまち倒れ、元素へ分解されたことか。とりわけ、自分が直接知っている人々を考えよ。彼らはつまらないことに心を散らし、自分の本性にかなうことを行い、それを固く守って満足することを怠った。ここで忘れてはならないのは、一つひとつの行いに向ける注意には、それにふさわしい価値と釣り合いがあるということだ。小さなことへ必要以上に打ち込まなければ、嫌気がさすこともない。

かつて日常的だった言葉が、いまでは古びている。同じように、昔もてはやされた人々の名も、いまや古びている。カミルス、カエソ、ウォレスス、レオンナトス、その少し後のスキピオとカトー、次いでアウグストゥス、さらにハドリアヌスとアントニヌス。すべてはたちまち消え、物語になり、すぐ完全な忘却に埋められる。これは、驚くほど輝いた人々についての話である。それ以外の人々は、息を引き取るとすぐ消え、誰からも語られない。結局のところ、永遠の記憶でさえ何だろう。まったくの空虚である。それなら、真剣に力を注ぐべきものは何か。ただ一つ、正しい考え、人のためになる行い、決して偽らない言葉、そして起きることを、必然で、見慣れたもので、自分と同じ源から流れてきたものとして、喜んで受け入れる心である。

運命を紡ぐクロトへ、心から自分を差し出せ。彼女が望むどのようなものへでも、おまえの糸を紡がせよ。

覚える者も、覚えられる者も、すべては一日かぎりである。

あらゆるものが変化によって生じることを絶えず見つめよ。宇宙の自然は、存在するものを変え、それと同じ型の新しいものを生み出すことを、何より好むと考える習慣をつけよ。存在するすべてのものは、ある意味で、そこから生まれるものの種である。おまえは地中や母胎へ入るものだけを種だと考えるが、それはあまりに狭い見方である。

おまえは間もなく死ぬ。それなのに、まだ単純でも、平静でもない。外のものに傷つけられるのではないかという疑いを捨てず、すべての人に親切でもない。正しく行動することだけが知恵だとも、まだ確信していない。

人々を導く理性を、賢い人々のものまで注意深く調べよ。彼らが何を避け、何を求めるかを見よ。

おまえにとっての悪は、他人を導く理性の中にはない。おまえを包む肉体の移り変わりの中にもない。では、どこにあるのか。何かを悪だと判断する力を持つ、おまえのその部分にある。その力が悪だと判断しなければ、すべてはよい。最も近い仲間である哀れな肉体が切られ、焼かれ、膿み、腐っても、そのことを判断する部分は静かでいよ。悪い人にも善い人にも同じように起こりうることは、善でも悪でもないと判断せよ。自然に反して生きる者にも、自然に従って生きる者にも同じように起きることは、自然にかなうものでも、自然に反するものでもない。

宇宙を、一つの実体と一つの魂を持つ、一つの生きものとして絶えず見よ。すべてがこの一つの生きものの一つの知覚へ結びつき、一つの衝動によって働くことを見よ。存在するすべてのものが、これから生まれるすべてのものの共同の原因になることを見よ。糸が絶えず紡がれ、織物が緊密に織り合わされていくさまも見よ。

エピクテトスが言ったように、おまえは死体を運んでいる小さな魂である。

変化を受けるものにとって、変化は悪ではない。変化の結果として存在するものにとって、存在し続けることも善ではない。

時間は、生じる出来事からできた川、激しく流れる奔流のようなものだ。何かが見えた途端、それは運び去られ、別のものが代わりに現れる。そして、それもまた運び去られる。

起きることはすべて、春のバラや夏の果実と同じように、いつもの見慣れたものである。病気、死、中傷、裏切り、愚かな者を喜ばせたり悲しませたりするものも同じである。

出来事の連なりでは、後から来るものは、いつでも前に来たものとふさわしく結びついている。それは、ばらばらな項目が必要に迫られて順に並ぶだけの列挙ではなく、理にかなったつながりである。存在するものが調和ある秩序に組み合わされているように、生まれてくるものにも、単なる前後関係ではなく、驚くべき結びつきが表れている。

ヘラクレイトスの言葉をいつも覚えておけ。土の死は水になること、水の死は空気になること、空気の死は火になることであり、また逆へも戻る。道がどこへ向かうかを忘れた旅人のことも考えよ。人々は、最も絶えず交わっているもの、宇宙全体を治める理性と争っている。毎日出会うものを、見慣れないものだと思っている。眠っている者のように行動し、語ってはならない。眠っているときでさえ、私たちは行動し、語っているように思うのだから。また、子どもが親から言われたことをそのまま繰り返すように、「父祖からこう教わった」というだけで行動し、語ってはならない。

もし神から「おまえは明日、遅くとも明後日には死ぬ」と告げられたなら、よほど卑小な人間でないかぎり、明日か明後日かを大きな問題にはしないだろう。その差はわずかだからだ。同じように、何年も後に死ぬか、明日死ぬかを、大きな違いだと考えるな。

考え続けよ。病人を前に何度も眉をひそめた医師たちが、どれほど多く死んだか。他人の死を大げさに予言した占星術師たちが、どれほど多く死んだか。死や不死について果てしなく論じた哲学者たちが、どれほど多く死んだか。何千もの人を殺した将軍たちが、どれほど多く死んだか。自分は不死であるかのように、人の生死を決める力を恐ろしく傲慢に使った独裁者たちが、どれほど多く死んだか。ヘリケ、ポンペイ、ヘルクラネウムなど、どれほど多くの都市そのものが、いわば死んだか。おまえが知る人々も、一人ずつ数えよ。ある人は友人の目を閉じ、その後、自分も棺に横たわった。その人の目を閉じた別の友人も、やがて棺に横たわった。これが、わずかな年月のうちに起きる。結局、人に属するものが、どれほど短命で、取るに足りないかをいつも見よ。昨日はわずかな粘液だったものが、明日は干からびた死体か灰になる。だから、このわずかな時間を自然に従って通り抜け、機嫌よく旅を終えよ。熟したオリーブが、自分を実らせた大地をたたえ、育てた木に感謝しながら落ちるように。

波が絶えず打ちつける岬の岩のようであれ。岩は動かず、周りでは荒れ狂う水が静まっていく。「こんなことが起きるとは、私は不幸だ」と言うのか。そうではない。むしろ、こう言え。「こんなことが起きても、私は傷つかず、現在に押しつぶされず、未来を恐れずにいられる。私はなんと幸運か」と。同じようなことは誰にでも起こりえたが、誰もが傷つかずにいられたわけではない。それなら、出来事を不運と数え、耐えたことを幸運と数えないのはなぜか。人の本性から外れさせないものを、人の不運と呼べるだろうか。人の本性が望むことに反しないものが、人の本性から外れることだろうか。その望みが何かは、おまえも知っている。起きたことは、おまえが正しく、気高く、節度を持ち、分別があり、性急な判断や偽りを避け、慎み深く、自由でいることを妨げるか。そのほか、人の本性を完成させる性質を持つことを妨げるか。これからは、何かに傷つけられたと感じそうになったら、この原則を忘れるな。「これは不運ではない。これを気高く耐えることこそ幸運である」。

哲学的とはいえないが、死を軽く見るのに役立つ方法がある。長い生へしがみついた人々の名を並べてみることだ。早く死んだ人より、彼らは何を多く得ただろう。カディキアヌス、ファビウス、ユリアヌス、レピドゥス、そのほか多くの人を墓へ送り、最後には自分も墓へ送られた者たちも、結局どこかに葬られている。生の長さの差は、どのように見ても小さい。しかもそのわずかな期間を、どれほど多くの苦労の中で、どのような人々を相手に、どのように弱い肉体で、最後の一滴まで生きるというのか。だから、長さを問題にするな。おまえの背後に広がる時間の深淵と、前方に広がるもう一つの無限を見よ。この永遠の中では、生後三日の子どもの生も、三世代にわたるほど長い生も同じである。

いつも最短の道を進め。最短の道とは、自然に従う道である。だから、最も健全な理性に従って、すべてを語り、行え。その決意は、おまえをわずらいと争いから、思惑と見せかけから解放する。

朝、起きるのがつらいときは、こう考えよ。「私は人間としての仕事をするために起きる」。自分が存在する目的、この世界へ来た目的を果たそうとしているのに、なぜ不満なのか。それとも、布団にもぐって暖まるために生まれたのか。「だが、そのほうが心地よい」。それなら、おまえは快楽を受けるために生まれたのか。行動し、働くためではないのか。小さな草木、鳥、アリ、クモ、ハチが、それぞれ宇宙の秩序をつくる自分の仕事に励んでいるのが見えないか。それなのに、おまえは人間の仕事を拒み、自分の本性にかなうことへ急ごうとしない。「休息も必要だ」。それはそうだ。だが自然は、休息にも限度を定めた。食べることや飲むことにも限度を定めた。それなのに、おまえは食べ、飲むときには十分な量を超え、行動するときには自分にできる量にも届かない。おまえは自分を愛していない。愛しているなら、自分の本性と、その求めることを愛するはずだ。自分の技を愛する人々は、体を洗うことも食べることも忘れ、身をすり減らして仕事に打ち込む。だが、おまえは自分の本性を、金属を加工する者がその技を重んじるほどにも、舞踊家が踊りを重んじるほどにも、金を愛する者が財産を、名声を求める者がわずかな評判を重んじるほどにも、重んじていない。彼らは強い思いを抱けば、食事や睡眠より、関心を持つ仕事の完成を選ぶ。それなのに、社会のためになる行いを、それほど価値がなく、努力に値しないものと考えるのか。

心を乱す、自分にふさわしくない印象を退け、拭い去り、すぐ完全な平静へ戻ることは、なんとたやすいことか。

自然にかなう言葉と行いは、どれも自分にふさわしいと判断せよ。あとから人々に責められ、何かを言われても、それるな。行い、語ることが善いのなら、自分にはふさわしくないなどと考えるな。彼らには彼らを導く考えがあり、彼ら自身の方向へ進む。そちらを見るな。自分の本性と、すべてに共通する自然に従い、まっすぐ進め。その二つの道は一つである。

私は自然に従って起きることの中を進み、やがて倒れて休む。そのとき、日々吸い込んできた空気へ息を返し、父が種を、母が血を、乳母が乳を得た大地へ倒れる。その大地は、長年にわたって私に食べ物と飲み物を与え続け、私が踏みつけ、数えきれない仕方で使っても、なお私を支えている。

「おまえの頭の切れを、人は褒めてくれない」。それはそうだろう。だが、生まれつき備わっていなかったとは言えない性質が、ほかにいくつもある。完全に自分の力のうちにあるものを示せ。偽りのなさ、威厳、労苦に耐える力、快楽から離れること、境遇とわずかなもので満足すること、親切、自立、倹約、軽薄さを避けること、心の大きさ。生まれつきの能力がない、向いていないという言い訳ができないのに、すぐ示せる徳がどれほど多いか見えないか。それでも、自ら低い水準にとどまっている。生まれつきの欠陥に強いられて、不平を言い、物惜しみし、へつらい、弱い肉体を責め、人の機嫌を取り、見栄を張り、心を落ち着かなくさせているとでもいうのか。神々にかけて、そうではない。おまえはとうの昔に、そうしたものから自由になれた。理解がやや遅く、鈍いと責められる余地があるなら、その点も鍛えよ。放置せず、鈍さに甘えるな。

人に親切なことをしたあと、一人は、相手に貸しをつくったとすぐ計算する。別の一人はそこまではしないが、心の中では相手を借りのある者と考え、自分のしたことを意識している。さらに別の一人は、ある意味で自分が何をしたかさえ意識しない。ブドウの木が房を実らせ、ふさわしい実を一度結べば、それ以上の見返りを求めないのと同じである。馬は走り終え、犬は獲物の跡を追い、ハチは蜜をつくる。人も善い行いをしたら、見に来いと声を上げず、季節が来ればブドウの木が再び房を実らせるように、次の行いへ進む。「それなら、自分でも気づかないように善いことをすべきなのか」。そうだ。「だが、自分が何をしているかは知る必要がある。社会をつくる生きものは、自分が社会のために行動していると自覚し、仲間にもそのことを知ってもらいたいと願うのが本性ではないか」。言っていること自体は正しい。しかし、いま述べた意味を取り違えている。だから、おまえは初めに述べた人々の一人になる。彼らも、一見もっともらしい理屈に惑わされているのだ。言葉の意味を理解しようとするなら、そのために社会のための行いを怠ることになるなどと恐れる必要はない。

アテナイ人の祈り。「雨よ降れ、愛する神よ、アテナイ人の耕地と平野の上に雨を降らせよ」。祈らないか、このように率直で気高く祈るべきである。

医神がある人に、乗馬、冷水浴、裸足で歩くことを処方したと言うとき、その意味はわかる。同じように、宇宙の自然がある人に、病気、手足の欠損、喪失などを処方したと言うときの意味も理解しなければならない。前者の「処方した」とは、その人の健康に役立つものとして定めたということである。後者では、人に起きることが、その人の運命に合うものとして、ある仕方で定められたということである。石工は、壁やピラミッドの大きな切石が互いに組み合わされ、全体の構造に収まるとき、「ぴったり合う」と言う。出来事が私たちに「合う」というのも同じだ。すべてには一つの調和がある。宇宙という一つの体がすべての物体からできているように、運命という一つの原因は、存在するすべての原因からできている。よく考えない人でさえ「運命があの人にこれをもたらした」と言う。ならば、これはその人にもたらされ、その人のために処方されたのだ。医神の処方を受け入れるように、これらも受け入れよう。医師の処方にも不快なものは多いが、健康を願って歓迎する。共通の自然が善いと判断することの完成を、自分の健康と同じように考えよ。起きることが不快に見えても、すべて受け入れよ。それは宇宙の健康と、全体を治める神の繁栄と幸福に役立つからだ。全体のためにならないものを、神が一人の人にもたらすことはない。どのような性質のものも、自ら治めるものに役立たないことを起こしはしない。だから、起きることに満足すべき理由は二つある。一つは、それがおまえのために起き、おまえのために処方され、最も古い原因からおまえの運命へ紡ぎ込まれ、おまえと結びついていたからである。もう一つは、一人ひとりに起きることが、宇宙を治める力にとって、幸福と完成、さらには存続そのものの原因だからである。部分や原因の結びつきと連続から、どれほど小さなものでも切り離せば、全体の完全さは損なわれる。おまえが不平を言い、起きたものを取り除こうとするとき、できる範囲で全体を切り離している。

いつでも正しい原則に従って行動できないからといって、うんざりせず、落胆せず、不満を抱くな。失敗したら、また戻ればよい。行いの大部分が人の本性にかなうなら喜び、戻っていく道を愛せ。哲学へ戻るとき、厳しい教師のもとへ戻るように考えるな。目を痛めた人が海綿や卵白を当て、別の病人が貼り薬や湿布を使うように戻れ。そうすれば、理性に従うことを見せびらかさず、そこで安らげる。哲学が望むのは、おまえの本性が望むことだけだ。それなのに、おまえは自然に反する別のものを望んでいた。「だが、あちらのほうが何より心地よかった」。快楽が私たちを欺くのは、まさにそのためではないか。心の大きさ、自立、単純さ、穏やかさ、神を敬う心のほうが、もっと心地よいのではないか。理解し、知る力の働きがどれほど確かで滑らかかを考えるとき、知恵そのものほど心地よいものがあるだろうか。

物事は謎に包まれており、少なからぬ優れた哲学者が、まったく理解できないものと考えた。ストア派の哲学者でさえ、理解するのは難しいと考えている。私たちが感覚の印象に与える同意は、どれも変わりうる。決して判断を変えない人がどこにいるだろう。それなら、物事そのものへ考えを向けよ。それらがどれほど短命で、価値がないかを見よ。卑しい者、売春する者、盗賊の所有物になることさえある。次に、ともに暮らす人々の人柄を見よ。最も感じのよい人にさえ耐えるのは難しく、人は自分自身に耐えるだけでも精いっぱいである。このような暗がりと汚れの中、実体も時間も、動くものもその動きも絶えず流れる中で、何を高く評価し、真剣に追い求める価値があるのか、私には思いつかない。むしろ、自分を励まして、自然な分解を待ち、その遅れにいら立たず、二つの原則だけに安らげ。第一に、宇宙の自然に反することは、何も私には起きない。第二に、私の内なる神性に反して行動しないことは、私の力のうちにある。そうするよう私を強制できる者は誰もいない。

私はいま、自分の魂を何のために使っているのか。どんなときにも、この問いを自分に向け、自分を導く理性と呼ばれる部分に、いま何があるのかを調べなければならない。いま持っているのは誰の魂か。子どもの魂か。若者の魂か。弱い者の魂か。独裁者の魂か。家畜の魂か。野獣の魂か。

多くの人が善いと思うものがどのようなものかは、次のことからもわかる。知恵、節度、正義、勇気などを、本当に疑いなく善いものだと考える人は、「善いものを持ちすぎて、用を足す場所さえない」という喜劇詩人の冗談を、それらに当てはめて聞くことには耐えられないだろう。だが、多くの人が善いと思うものを先に思い浮かべた人なら、その言葉をぴったりの冗談として喜んで受け入れる。この違いは、多くの人にも感じ取られている。そうでなければ、真の善について言えば不快で退けられる冗談が、富や、ぜいたくと名声を支える手段について言えば、気が利いてふさわしいものとして受け入れられるはずがない。ならば、持つ者について「あり余りすぎて用を足す場所さえない」と言えてしまうものを、価値ある善と考えるべきか、問い続けよ。

私は、形を与える原因と物質からできている。そのどちらも無から生じたのではないように、無へ消えることもない。私の一つひとつの部分は、変化によって宇宙の別の部分へ割り当てられ、それがまた別の部分へ変わる。これが果てしなく続く。このような変化によって私も、私を生んだ人々も生じた。反対の方向へも、果てしなくさかのぼれる。宇宙が一定の周期に従って治められているとしても、こう言うことを妨げるものはない。

理性と、理性を用いる技は、それ自体と、それ自身の働きにとって十分な力である。自らに固有の原則から動き始め、定められた目的へまっすぐ進む。だから、そのような行動は「正しい行い」と呼ばれる。その名は、正しい道を進むことを表している。

人が人であるかぎり属さないものを、「人のもの」と呼ぶべきではない。それらは人に求められておらず、人の本性が約束するものでも、人の本性を目的へ到達させるものでもない。したがって、人の目的はそれらの中にはなく、目的を完成させる善もその中にはない。もしそれらが人に属する善なら、それを軽く見て退けることは正しくないはずだ。それを必要としないと示す人が褒められることも、それを自ら減らす人が善い人であることもないはずだ。だが実際には、人はそれらや同じようなものを手放せるほど、また奪われても穏やかに耐えられるほど、善い人になる。

いつも考えていることが、そのまま心の性格になる。魂は考えによって染まるからだ。ならば、次のような考えを絶えず重ねて、魂を染めよ。人が生きられる場所なら、そこで善く生きることもできる。宮廷で生きなければならないのなら、宮廷でも善く生きられる。また、それぞれのものは、つくられた目的へ引かれ、引かれていく先にその終わりがある。終わりがあるところに、それぞれの利益と善もある。理性を持つ生きものの善は、人々と結びついて生きることである。私たちがそのためにつくられたことは、すでに示した。より低いものが、より高いもののために存在することは明らかではないか。生命あるものは生命のないものより高く、生命あるものの中では理性を持つものがより高い。そして、より高いものは互いのために存在する。

不可能なことを求めるのは狂気である。悪い人がそのような行いをまったくしないことは不可能である。

自然によって耐えられるようにつくられていないことは、誰にも起きない。同じことがほかの人にも起きる。その人は、起きたことに気づかないためか、心の強さを示そうとするためか、しっかり立ち、傷つかずにいる。無知と虚栄が、知恵より強くなるとは恥ずかしいことだ。

物事そのものは、ほんの少しも魂に触れない。魂の中へ入ることも、魂の向きを変え、動かすこともできない。魂は自分だけで向きを変え、自分を動かす。外から現れるものをどのようなものにするかは、魂がふさわしいと考えて下す判断によって決まる。

ある面で、人は私に最も近い存在である。私は人のために善いことをし、人に耐えなければならないからだ。だが、人が私にふさわしい行動を妨げるかぎりでは、その人は太陽、風、野獣と同じく、私にとって善でも悪でもないものの一つになる。それらは行動を妨げることはあっても、私の衝動や心構えを妨げることはできない。私は条件を受け入れて行動し、状況に合わせて変われるからだ。心は、行動を阻むものを変え、その行動を助けるものとして取り込む。行いを妨げたものが行いを進め、道をふさいだものがその道を進む助けになる。

宇宙で最も優れたものを敬え。それは、すべてを用い、すべてを導くものである。同じように、自分の中で最も優れたものを敬え。それは宇宙を導くものと同じ性質を持つ。おまえの内でも、それがほかのすべてを用い、おまえの人生を導いている。

共同体を害さないものは、その市民も害さない。害を受けたように見えるたび、この原則を当てはめよ。共同体が害されていないなら、私も害されていない。共同体が害されたなら、害を与えた者に腹を立てるな。どこを見誤ったかを、その人に示せ。

存在するもの、生まれつつあるものが、どれほど速く通り過ぎ、見えなくなるかを、たびたび考えよ。実体は絶えず流れる川のようであり、その働きはつねに変わり、原因は無数の仕方で作用し、じっとしているものはほとんどない。すぐそばには、あらゆるものが消えていく過去の無限と未来の深淵がある。それなら、このようなものに思い上がり、心を乱され、苦しみが長く続くかのように自分を惨めにする者は、愚かではないか。それらにわずらわされるのは、ほんの短い間だけなのに。

宇宙全体の実体を思え。おまえは、そのごく小さな部分を持つ。宇宙全体の時間を思え。おまえに割り当てられたのは、短く、ほとんど分けることもできない一瞬である。運命全体を思え。おまえは、そのなんと小さな部分か。

誰かが私に過ちを犯すなら、それは本人が引き受けることだ。その人には、その人自身の性向と行動がある。いま私は、宇宙の自然がいま私に持たせようとするものを持っている。そして、自分の本性がいま私にさせようとすることをしている。

魂を導き、治める部分を、肉体に起きる快楽や苦痛の動きに乱されないようにせよ。それらと混じり合わず、自らを区切り、そうした感覚を肉体の部分だけにとどめよ。ただし、一つの体に自然にあるつながりによって、その感覚が心まで上がってきたなら、感覚そのものを押し返そうとするな。それは自然なものだからだ。だが、導く理性が、それは善だ、悪だという見方を自ら付け加えないようにせよ。

神々とともに生きよ。自分の魂が割り当てられたものにいつも満足し、神が一人ひとりに守り手と案内役として与えた内なる神性の望むことを、すべて行っていると神々に示す者は、神々とともに生きている。その内なる神性とは、一人ひとりの知性と理性である。

わきの下が臭う人に腹を立てるのか。口の息が臭う人に腹を立てるのか。怒って何になる。その人にはそのような口、そのようなわきの下がある。そのような場所からは、そのような臭いが出る。「だが、人には理性がある。注意すれば、自分がどこで人を不快にしているか気づけるはずだ」。よく気づいた。それなら、おまえにも理性がある。自分の理性的な態度によって、相手の理性的な態度を呼び起こせ。誤りを示し、諭せ。相手が耳を傾ければ、治すことができる。怒る必要はない。悲劇の役者にも、身を売る者にもなるな。

この世を去ったあとに生きたいと思うように、ここでも生きることができる。人々がそれを許さないのなら、人生そのものから去ればよい。ただし、害を受けた者のように去ってはならない。「部屋が煙たいから、私は出ていく」。それだけのことである。なぜ大ごとのように考えるのか。だが、そのような理由で追い出されないかぎり、私はここにとどまる。私は自由であり、選んだことを行うのを誰にも妨げられない。そして私は、理性を持ち、社会をつくる生きものの本性にかなうことを選ぶ。

宇宙の知性は、ものを結び合わせる性質を持つ。低いものを高いもののためにつくり、高いものを互いに調和させた。すべてをどのように従わせ、組み合わせ、それぞれにふさわしい分を与え、より優れたもの同士を一致させたかを見よ。

これまで神々、両親、兄弟、妻、子ども、教師、養育係、友人、親族、家の者たちに、どのように接してきたか。今日までの自分について、「行いによっても、言葉によっても、誰一人傷つけなかった」と、偽りなく言えるだろうか。これまでくぐり抜けてきたもの、耐える力を持てたものを思い出せ。人生の物語はすでに語り終えられ、務めは終わりに近づいている。どれほど多くの美しいものを見たか。どれほど多くの快楽と苦痛を軽く見たか。名誉と呼ばれるものをどれほど退けたか。悪意を向けた人々に、どれほど親切に応えたかを思い出せ。

なぜ、技も知識もない魂が、技と知識を持つ人を混乱させるのか。技と知識を持つ魂とは何か。始まりと終わりを知り、あらゆる実体を貫き、定められた周期を通じて永遠に宇宙全体を治める理を知る魂である。

ほんの少しすれば、おまえは灰か、乾いた骨になる。名だけは残るかもしれず、名さえ残らないかもしれない。名とは音と遠いこだまにすぎない。人生で高く評価されるものは、むなしく、腐り、取るに足りない。人々は互いにかみつく子犬のようであり、言い争い、笑ったかと思えばすぐ泣く子どものようである。誠実、慎み、正義、真実は、広い道の大地を離れ、天上へ飛び去ってしまった。では、何がおまえをなおここに引き留めるのか。感覚でとらえるものは絶えず変わり、安定しない。知覚する力は鈍く、誤った印象を受けやすい。哀れな魂そのものも、血から立ち上る息にすぎない。このような世界で評判を得ることは空虚である。それなら、消滅であれ別の状態への移行であれ、終わりを穏やかに待てばよい。その時が来るまで、何があれば十分か。神々を敬い、たたえ、人々に善いことをし、人に耐え、人を傷つける衝動を抑えること。哀れな肉体と息の境界より外にあるものは、自分のものでも、自分の力のうちにあるものでもないと覚えておくこと。それだけである。

正しい道を進み、考えと行いを正しく整えられるなら、おまえは人生をいつも穏やかで幸福な流れとして過ごせる。神の魂、人の魂、理性を持つすべての生きものの魂には、二つの性質が共通する。他者に妨げられないこと。そして、正義にかなう心構えと実践を善とし、そこだけを望みの終着点とすることである。

それが私自身の悪でも、私の悪から生じたものでもなく、共通の利益を害してもいないなら、なぜ気にするのか。共通の利益がどう害されるというのか。

目に映るものに、よく考えず連れ去られるな。できる範囲で、ふさわしい仕方で人を助けよ。善でも悪でもないものを失った人がいても、大きな害が生じたと思うな。それは悪い癖である。ある劇の老人は、別れ際に養い子のこまを返してもらったが、それがただのこまだということは忘れなかった。おまえも同じようにせよ。演壇で声を張り上げているのか。それが本当は何なのか忘れたのか。「だが、人々はそれを重大だと思っている」。だからといって、おまえまで愚か者になるのか。かつて私はどこに置かれても幸運な人間だった。幸運な人間とは、自分に善い運命を与えた人である。善い運命とは、魂の善い状態、善い衝動、善い行いである。

宇宙の実体は従順で、自在に形を変える。それを治める理性には、悪を行う動機がない。悪意を持たず、何ものにも悪を行わず、それによって害されるものもない。すべてはこの理性の指示に従って生まれ、目的を果たす。

務めを果たしているなら、寒くても暖かくても違いはない。眠くても十分に眠っていても、人に悪く言われても褒められても、死につつあっても別の何かをしていても違いはない。死ぬことも人生の行いの一つである。ならば、そのときにも、目の前の仕事を立派に果たせば十分だ。

内を見よ。どんなものについても、その固有の性質と価値を見落とすな。

存在するものはすべて、間もなく変わる。宇宙の実体が一つなら、その中へ溶けていき、そうでなければ散っていく。

宇宙を治める理性は、自分がどのような性質を持ち、何を行い、どのような材料に働きかけているかを知っている。

最善の復讐は、相手と同じような人間にならないことである。

一つのことを喜び、そこに安らげ。神を思いながら、人のためになる一つの行いから、次の行いへ進むことである。

自分を奮い立たせ、自分の向きを変えるのは、自分を導く理性である。それは自分を、現にそうであるもの、望むものにつくり、起きることの見え方も、望むとおりにつくる。

一つひとつのことは、宇宙の自然に従って成し遂げられる。それを外から包む別の自然、それに内側から包まれる別の自然、その外で独立している別の自然に従って、成し遂げられるはずはない。

宇宙は、もつれ合った混合と分散であるか、一つのまとまり、秩序、配慮であるかのどちらかだ。前者なら、偶然に寄せ集められた混乱の中へ、なぜとどまりたいと望むのか。最後には土へ戻るということ以外、なぜ気にするのか。何をしても、自分を形づくるものは散っていくのだから、なぜ心を乱すのか。後者なら、私は宇宙を治めるものを敬い、足元を固め、それを信頼する。

周囲の事情によって心を乱すことを強いられたら、すぐ自分自身へ戻れ。強いられた時間より長く調和を失っているな。調和へ繰り返し戻るほど、それをより深く自分のものにできる。

継母と実の母が同時にいたなら、継母にも務めを果たすだろうが、絶えず戻るのは実の母のもとだろう。宮廷を継母、哲学を実の母と考えよ。たびたび哲学へ戻り、その内で安らげ。そうすれば、宮廷で出会うことはおまえにとって耐えやすくなり、おまえも宮廷にとって耐えやすい者になる。

肉料理や同じような食べ物を前にしたとき、「これは魚の死体、こちらは鳥や豚の死体だ」と考えることができる。名高い葡萄酒も、わずかなブドウの汁にすぎず、紫の縁取りのある衣も、貝の血で染めた羊毛にすぎない。性交も、体内の摩擦と粘液の痙攣的な放出にすぎない。このような見方は、物事そのものをつかみ、その内まで入り、本当は何であるかを見せる。生涯を通じて同じようにせよ。とりわけ価値があるように見えるものを裸にし、その取るに足りなさを見て、それを高めている言葉をすべて剥ぎ取れ。うぬぼれは理性を欺く名人であり、価値ある仕事をしていると最も確信するときこそ、最も深く欺かれる。クセノクラテスについてクラテスが語ったことを考えてみよ。

多くの人が感嘆するものは、ごく一般的な種類に属する。結合する力や自然なまとまりによって保たれる、石、木、イチジクの木、ブドウの木、オリーブの木などである。少し理性のある人が感嘆するものは、生命によってまとまりを保つ、羊や牛などの群れである。さらに教養のある人が感嘆するものは、理性ある魂によって保たれる。ただし、すべてに共通する理性ある魂ではなく、何らかの技を身につけ、別のことに熟達し、あるいは大勢の奴隷を所有できる程度の理性ある魂である。しかし、理性的で、すべてとつながり、共同体をつくる魂を重んじる人は、ほかの何ものにも目を向けない。何より自分の魂とその働きを、理性にかない、社会に役立つ状態に保ち、同類の人々と力を合わせて、その目的へ進む。

あるものは存在するために急ぎ、別のものは存在しなくなるために急ぐ。生まれつつあるものも、その一部はすでに消えている。動きと変化は絶えず世界を新しくし、途切れず進む時間は、果てしない時代をいつも新しくする。足場のないこの変化の川で、流れ去るものの何を高く評価できるだろう。飛び過ぎるスズメに恋をするようなものだ。目にした途端、もう見えなくなっている。一人ひとりの人生そのものも、血から立ち上る息、空気を吸い込む呼吸のようなものだ。一度空気を吸い、また返すことを私たちは一瞬ごとに行っている。それと同じように、昨日か一昨日、生まれたときに受け取った呼吸する力のすべてを、初めに得た場所へ返す。

植物のように内で息づくことも、家畜や野獣と同じく呼吸することも、感覚を通して印象を受けることも、欲求の糸に人形のように引かれることも、群れ集うことも、食物で養われることも、重んじるに値しない。食べることは、食物の不要な部分を排出することと同じ一続きの働きにすぎない。では、何を重んじるべきか。拍手を受けることか。違う。ならば、舌が打ち鳴らす拍手も重んじるな。大勢の称賛は、舌を鳴らしているだけだ。名声という取るに足りないものを捨てたなら、何が重んじるに値するものとして残るか。私はこう考える。自分の成り立ちに従って行動し、行動を控えることだ。あらゆる仕事と技は、その目的へ向かう。どの技も、つくられたものを、それがつくられた仕事に合うようにすることを目指す。ブドウを育てる者も、馬を調教する者も、犬を訓練する者も、この目的を求めている。子どもを育て、教えることにも目的がある。その目的の中に、教育と教えの価値がある。これをしっかり自分のものにすれば、ほかのものを求めなくなる。それでも多くの別のものを重んじることをやめないのか。それでは自由にも、自分だけで満ち足りる者にも、激情に動かされない者にもなれない。それらを奪える者をねたみ、警戒し、疑わなければならず、それらを持つ者にたくらみを抱かなければならない。そのどれかを必要とする者は、必ず心を乱し、しばしば神々にさえ不満を言う。だが、自分の知性を敬い、重んじれば、自分に満足し、人々と調和し、神々とも一致できる。すなわち、神々が与え、定めたすべてをたたえられる。

上へ、下へ、周りへと、元素は動く。だが、徳の動きはそのどれでもない。徳はさらに神聖なものであり、目に見えにくい道を進みながら、順調に自分の道を行く。

人々はなんと奇妙に振る舞うのだろう。同じ時代に生き、ともに暮らす人を褒めようとはしないのに、自分が見たこともなく、これから見ることもない後世の人々から褒められることを、ひどく重んじる。それは、おまえより前に生きた人々がおまえを褒めなかったことを、悲しむようなものだ。

自分には難しいからといって、人には不可能だと考えるな。人に可能で、人の本性にかなうことなら、自分にもできると考えよ。

競技の最中に、相手の爪でひっかかれ、頭をぶつけられて傷を負ったとしよう。私たちは不満を表さず、腹を立てず、その後、相手を裏切り者だと疑いもしない。それでも注意はする。ただし、敵としてでも疑いからでもなく、穏やかに距離を取る。人生のほかの場面でも、これと同じように振る舞え。競技をともにする相手のような人々について、多くのことを大目に見よう。疑いも憎しみも抱かず、距離を取ることはできる。

誰かが、私の考えや行いが正しくないことを納得させ、示すことができるなら、私は喜んで改める。私が求めるのは真実であり、真実によって傷ついた人は一人もいない。誤りと無知の中にとどまる者こそ、自分を傷つける。

私は自分の務めを果たす。ほかのものに心を乱されない。それらは生命のないものか、理性のないものか、道に迷い、行く先を知らないものだからだ。

理性を持たない動物や、一般にあらゆる物事には、おまえが理性を持ち、それらが持たない者として、寛大に、自由な心で向き合え。人には理性があるのだから、仲間として向き合え。そして、どんなときにも神々を呼べ。この生き方をどれほど長く続けるかで悩むな。このように過ごすなら、三時間でも十分である。

死は、マケドニアのアレクサンドロスと、その馬を扱う者を同じ状態へ導いた。二人は宇宙の同じ万物を生む理へ受け入れられたか、同じように原子へ散ったかのどちらかである。

同じ分けることのできない一瞬に、一人ひとりの内で、肉体と魂にかかわるどれほど多くのことが起きているかを考えよ。そうすれば、一つであり全体である宇宙の中で、はるかに多くのこと、いや、生まれるすべてのものが同時に存在することを、驚かなくなる。

「アントニヌスという名はどう書くのか」と尋ねられたら、力んだ声で一文字ずつ言うだろうか。聞く人が腹を立てたら、おまえも腹を立てるのか。穏やかに、一文字ずつ数え続けるのではないか。人生でも、すべての務めはいくつかの部分から成ると覚えておけ。一つひとつに注意を向け、おまえに腹を立てる者に心を乱されず、怒り返さず、目の前のことを順序正しくやり遂げよ。

人が、自分の本性に合い、自分の利益になると思うものへ向かうのを認めないとは、なんと冷酷なことか。それなのに、おまえは人が過ちを犯すたび腹を立て、ある意味でそれを認めまいとしている。彼らはそれが自分の本性に合い、利益になると考えるから、そちらへ向かう。だが、その考えが間違っている。それなら、腹を立てずに教え、誤りを示せ。

死は、感覚を通じて受ける印象からの解放、欲求を動かす糸からの解放、さまよう思考の動きからの解放、肉体への奉仕からの解放である。

肉体がまだ屈していない人生で、魂のほうが先に屈するのは恥ずべきことである。

皇帝らしさに染まりすぎないよう注意せよ。人はその色に染まることがある。単純で、善く、清らかで、威厳があり、気取らず、正義の友で、神々を敬い、親切で、愛情深く、ふさわしい務めに力を尽くす者でいよ。哲学がおまえをそのような者にしようとした、その姿を保つために努めよ。神々を敬い、人々を救え。人生は短い。この地上の生の実りは、正しい心構えと、人のためになる行いだけである。すべてをアントニヌスの弟子として行え。理性に従って着手した行いを守り抜く彼の一貫性、あらゆる場面での落ち着き、神を敬う心、穏やかな表情、優しい気質、むなしい名声を軽く見る姿勢、物事を正しく理解しようとする熱意を思い出せ。徹底して調べ、はっきり理解するまで、決して事を済ませなかった。不当に責める人々にも、責め返さず耐えた。何事も急がず、中傷に耳を貸さなかった。人柄と行いを注意深く見きわめた。人を責めず、臆病でも、疑い深くも、詭弁を弄する者でもなかった。住まい、寝床、衣服、食事、世話をする人々など、わずかなもので満足した。よく働き、辛抱強かった。質素な食事のおかげで一日中、同じ仕事を続けられ、決まった時以外に用を足す必要さえなかった。友情において堅く変わらず、自分の考えへ公然と反対する人々を受け入れ、誰かがよりよいものを示せば喜んだ。迷信に陥らず、深く神々を敬った。最後の時が来たとき、彼と同じく良心にやましいところがないよう、これらすべてをまねよ。

もう一度、冷静さを取り戻し、自分を呼び戻せ。眠りから目を覚まし、悩ませていたものがただの夢だったと気づいたなら、いま起きているときに見る現実も、その夢と同じように見よ。

私はわずかな肉体と魂からできている。肉体にとって、すべては善でも悪でもない。肉体には違いを判断できないからだ。知性にとっては、自分自身の働きでないものだけが善でも悪でもない。自分自身の働きはすべて、その力のうちにある。ただし、関わることができるのは現在の働きだけである。過去と未来における知性の働きも、現在にとっては善でも悪でもない。

足が足の仕事をし、手が手の仕事をするかぎり、その労苦は足や手の本性に反しない。同じように、人が人の仕事をするかぎり、その労苦は人としての本性に反しない。本性に反しないのなら、その人にとって悪でもない。

盗賊、欲情に身を任せる者、親殺し、独裁者が楽しんだ快楽がどのようなものか、考えてみよ。

職人は、技を知らない人にある程度まで合わせながらも、自分の技の原則を固く守り、そこから外れることには耐えない。それなのに、建築家や医師が自分の技の理を重んじるほどにも、人が、自分と神々に共通する理性を重んじないのは、おかしなことではないか。

アジアもヨーロッパも宇宙の片隅であり、全海洋も宇宙の一滴、アトス山も宇宙の小さな土くれである。現在の時間のすべては、永遠の中の一点である。すべては小さく、変わりやすく、消え去る。すべては一つの源、宇宙を治める理性から来る。直接そこから来るか、そこから続いて生じる。だから、ライオンの開いた口、毒あるもの、棘や泥のように害を与えるものも、壮大で美しいものに伴って生じた結果である。おまえが敬うものと別種だと思うな。すべての源について正しく考えよ。

現在あるものを見た者は、永遠の昔に起きたことも、果てしない未来に起きることも、すべて見たことになる。すべては同じ血筋を持ち、同じ型をとるからだ。

宇宙のすべてのものが緊密に結びつき、互いに依存していることを、たびたび考えよ。すべては互いに織り合わされ、ある意味で互いを好んでいる。一つのものが別のものに続いて生じるのは、動きが連動し、同じ息がすべてを貫き、実体が一つだからである。

運命がおまえを置いた環境に自分を合わせよ。ともにいるよう割り当てられた人々を、心から愛せ。

器具、道具、容器は、つくられた目的を果たせば、よいものといえる。その製作者がそばにいなくてもそうである。だが、自然によってまとまりを保つものには、つくった力が内にあり、そこにとどまっている。それなら、その力をいっそう敬うべきである。その意志に従って生き、行動すれば、おまえの内のすべてが知性にかなうと考えよ。同じように、宇宙に属するものも、宇宙の知性にかなっている。

自分の力のうちにないものを、自分にとっての善や悪と考えるなら、その悪が降りかかるか、その善を失ったとき、必ず神々を責め、人々を憎むことになる。災いや喪失の原因になった人や、原因になりそうだと疑われた人を憎む。そして、こうしたものに価値の差を設けるため、私たちは多くの不正を犯す。だが、自分の力のうちにあるものだけを善や悪と判断すれば、神を責める理由も、人に敵対する理由も残らない。

私たちはみな、一つの目的のためにともに働いている。知り、考えたうえで働く者もいれば、自分が何をしているか知らずに働く者もいる。ヘラクレイトスが述べたように、眠っている者さえ、宇宙で起きることの働き手であり、協力者である。人はそれぞれ違う仕方で力を合わせる。起きることに不平を言い、逆らい、妨げようとする者も、大いに協力している。宇宙には、そのような人々さえ必要だった。だから、おまえは自分がどのような働き手の中へ身を置くかを決めればよい。すべてを治めるものは、必ずおまえを正しく用い、一つの目的のために働く協力者のどこかに置く。だが、ある哲学者が語った、劇の中の卑しく滑稽な一行のような役にはなるな。

太陽は雨の働きを引き受けるだろうか。医神が大地の実りをもたらす神の働きをするだろうか。それぞれの星はどうか。互いに異なっていながら、一つの目的のために力を合わせているのではないか。

神々が私と、私に起きることについて決めたのなら、よく考えて決めたはずだ。思慮のない神を想像することさえ難しい。私に害を与えようとする動機が、なぜ神々にあるだろう。それによって神々や、神々が特に心を配る宇宙全体に、どんな利益があるだろう。神々が私個人について決めていなくても、全体については必ず決めている。その全体の秩序から続いて起きることを、私は喜んで受け入れ、満足すべきである。もし神々が何も決めないのなら、それは信じるだけでも不敬なことだが、そう信じるなら、供え物も祈りも誓いもやめよう。神々がそばにいて、ともに暮らしているかのように行うことを、すべてやめよう。だが、神々が私たちに関することを何も決めないとしても、私は自分について決めることができ、自分の利益になるものを調べることができる。人の利益になるのは、その人自身の成り立ちと本性にかなうものだ。私の本性は理性的で、社会をつくる。アントニヌスとしての私の都市と祖国はローマであり、人間としての私の都市と祖国は世界である。だから、この二つの都市の利益になるものだけが、私の利益になる。

一人ひとりに起きることは、全体の利益になる。このことだけでも十分だ。だが注意深く見れば、一般に、一人の利益になるものは、ほかの人々の利益にもなるとわかるだろう。ただしここでいう利益とは、善でも悪でもない通常の物事についての、広い意味での利益である。

円形劇場などで、同じものを繰り返し見ると、変わりばえがしないため、見世物に飽きるだろう。人生全体についても同じである。上でも下でも、すべてはいつも同じで、同じものから生じる。いつまで続けるのか。

あらゆる種類、あらゆる職業、あらゆる国の人々が死んだことを、絶えず考えよ。フィリスティオン、フォイボス、オリガニオンのような者まで思い浮かべよ。次に、別の種類の人々へ考えを向けよ。私たちは最後には、数多くの優れた弁論家、ヘラクレイトス、ピタゴラス、ソクラテスのような立派な哲学者、昔の多くの英雄、その後の多くの将軍と独裁者が行ったのと同じ場所へ移らなければならない。さらに、エウドクソス、ヒッパルコス、アルキメデスのような、鋭い才能、大きな心、勤勉さ、多方面の力、強い意志を持つ人々、そしてメニッポスのように、人の滅びやすく短い生そのものをあざ笑った者たちもいる。彼らはみな、とうの昔から土の中にいる。それが彼らにどんな害を与えただろう。名をまったく知られていない人々には、どんな害を与えただろう。この世で大きな価値を持つのは、ただ一つである。嘘をつく人、不正な人にも親切でありながら、真実と正義のうちに生涯を送ることだ。

心を明るくしたいときは、ともに暮らす人々の徳を考えよ。ある人の行動力、別の人の慎み、三人目の寛大さ、四人目の別の長所を考えよ。身近な人々の人柄に映し出される徳の手本が、できるかぎり豊かに目の前に現れることほど、心を明るくするものはない。だから、いつもその手本を目の前に置け。

自分の体重がこれだけで、百三十キロもないことに不満を抱きはしないだろう。それなら、生きる年数がこれだけで、それ以上ではないことにも不満を抱くな。割り当てられた物質の量に満足するように、時間にも満足せよ。

まず人々を説得するよう努めよ。だが、正義の原則がそう示すなら、彼らが望まなくても行動せよ。誰かが力で妨げるなら、満ち足り、傷つかない心へ退き、その妨げを別の徳を示すために用いよ。おまえの衝動には「事情が許すなら」という条件があり、不可能なことを望んだのではないと覚えておけ。では、何を望んだのか。そのような行動へ向かう衝動を持つことだ。それは達成している。自分で選べるものは実現した。

名声を愛する者は、他人の行動を自分の善と考える。快楽を愛する者は、自分の感覚を自分の善と考える。理解ある者は、自分自身の行いを自分の善と考える。

あるものについて、何の判断も持たず、魂を乱されないことは、私たちの力のうちにある。物事そのものには、私たちの判断を形づくる力がないからだ。

人が語ることへ注意深く耳を傾け、できるかぎり、その人の心の中へ入る習慣をつけよ。

巣全体のためにならないものは、一匹のハチのためにもならない。

船員が操舵手を悪く言い、病人が医師を悪く言ったとしても、操舵手が船の人々を安全にし、医師が患者を健康にすること以外に、彼らは何を望むだろう。

私とともにこの世へ来た人々のうち、どれほど多くがすでに去ったことか。

黄疸の人には蜜が苦く感じられ、狂犬にかまれた人は水を恐れ、幼い子には球が宝物に見える。それなのに、なぜ腹を立てるのか。誤った見方の力が、黄疸の胆汁や、狂犬にかまれた人の毒より弱いとでも考えるのか。

おまえ自身の本性の理性に従って生きることを、誰も妨げられない。宇宙の自然の理性に反することは、何もおまえに起きない。

人々が喜ばせたいと願うのは、どのような人か。手に入れたいのは、どのようなものか。そのために行うのは、どのような行いか。そのすべての性質を考えよ。時はなんと速くすべてを覆い隠すことか。すでにどれほど多くを覆い隠したことか。

悪とは何か。おまえが何度も見てきたものだ。何が起きても、「これは何度も見てきたものだ」という考えを用意しておけ。上を見ても下を見ても、どこにでも同じものがある。古代、中世、現代の歴史はそれで満ち、いまの都市と家々もそれで満ちている。新しいものはない。すべては見慣れたもので、すぐ消える。

原則に対応する考えの火が消えなければ、原則が死ぬことなどない。そして、その考えを絶えず燃え立たせることは、おまえの力のうちにある。どんなものについても、持つべき正しい見方を持つことができる。それなら、なぜ心を乱すのか。私の心の外にあるものは、私の心にはまったく関係がない。この心構えを身につければ、まっすぐ立てる。人生を取り戻すことは、おまえの力のうちにある。以前見ていたように、物事をもう一度新しく見よ。そこに人生を取り戻す道がある。

むなしく見世物を愛すること、舞台の芝居、羊や牛の群れ、模擬戦、子犬へ投げる骨、池の魚へ投げるパンくず、苦労して荷を運ぶアリ、おびえて走り回る小ネズミ、糸で動く人形。こうしたものの中では、威張らず、穏やかに自分の場所を占めなければならない。ただし、一人の人の価値は、その人が心を向けているものの価値と同じだと知っておけ。

会話では、語られていることについていけ。行動では、行われていることを見よ。行動については、それが初めからどの目的へ向かっているかを見て、言葉については、それが何を意味しているかを注意深くとらえよ。

私の理解力は、この仕事に足りるか。足りるなら、宇宙の自然から与えられた道具として使う。足りないなら、そうすべきでない理由がないかぎり、仕事を退き、よりよくできる人へ譲る。あるいは、自分を導く理性を生かして、いま共同の利益のために必要で役立つことを行える人の助けを借り、自分にできるかぎりのことをする。一人でするにせよ、誰かとするにせよ、すべての力は、社会のために役立ち、調和することだけへ向けなければならない。

大いに名をたたえられた人々の、どれほど多くが忘却へ渡されたことか。また、その人々をたたえた者の、どれほど多くが、とうの昔に死んだことか。

人に助けられることを恥じるな。おまえの務めは、城壁を攻める兵士のように、任された仕事を果たすことである。足が不自由で、一人では城壁へ登れなくても、別の人の助けがあれば登れるなら、どうするのか。

未来のことに心を乱されるな。そこへ行く必要があるなら、現在のことに使っているのと同じ理性を携えて行く。

すべては互いに織り合わされ、その結びつきは神聖である。ほかのものと無関係なものは、ほとんどない。すべては並べて整えられ、一つの宇宙をともに形づくる。あらゆるものからできた宇宙は一つであり、すべてを貫く神も一つ、実体も一つ、法も一つである。知性を持つすべての生きものに共通する理性は一つであり、真実も一つである。同じ源から来て、同じ理性を分かち持つ生きものには、完成の姿も一つだからだ。

物質であるものは、間もなく全体の実体の中へ見えなくなる。形を与える原因も、間もなく宇宙の理性へ取り戻される。あらゆるものの記憶も、間もなく永い時の中へ埋められる。

理性を持つ生きものにとって、自然に従う行いと理性に従う行いは同じである。

自分でまっすぐ立て。できなければ、まっすぐ立たせてもらえ。

一つの体を形づくる手足の関係は、別々に存在する理性的な者同士にも当てはまる。彼らも、一つの働きのために組み立てられている。このことを深く理解するには、「私は理性的な存在の共同体の一員だ」と、たびたび自分に言うとよい。自分をただの一部分としか考えないなら、まだ人々を心から愛していない。善いことをすること自体を、まだ喜んでいない。義務だから辛うじてしているだけで、自分自身をよくすることだとは感じていない。

外から来るものは、それを受ける部分へ、何でも降りかかればよい。受けた部分は、望むなら不平を言えばよい。だが私は、起きたことを悪だと考えないかぎり、傷つかない。そして、悪だと考えないことは私の力のうちにある。

誰が何を行い、何を語ろうと、私は善くなければならない。エメラルドや金や紫の布が、いつもこう言っているかのように。「誰が何を行い、何を語ろうと、私はエメラルドであり、自分の色を保たなければならない」。

自分を導く理性は、自分の平静を乱さない。自分を怖がらせず、自分に苦痛を与えない。ほかの何かがそれを怖がらせ、苦しませられるなら、そうさせればよい。理性そのものは、自分の見方によって、そのような状態へそれることはない。肉体は、できるなら傷つかないよう自分で気をつけ、傷ついたなら、そのことを告げればよい。恐れと苦痛を感じ、それらについて見方を形づくる魂は、悪だという判断へそれなければ、傷つかない。自分を導く理性は、自ら必要をつくらないかぎり、何も必要としない。だから、自らを乱し、妨げないかぎり、乱されることも、妨げられることもない。

幸福とは、内なる神性が善いこと、あるいは自分を導く理性が善いことだ。では、おまえはここで何をしている、想像よ。神々にかけて、来たときと同じように立ち去れ。私には必要ない。おまえは昔からの癖で来ただけだ。私は腹を立ててはいない。ただ、立ち去れ。

変化を恐れるのか。変化なしに何が生じるだろう。宇宙の自然にとって、変化より喜ばしく、ふさわしいものがあるだろうか。薪が変化しなければ、湯を沸かせるだろうか。食物が変化しなければ、体を養えるだろうか。役立つもののうち、変化なしに成し遂げられるものがあるだろうか。それなら、おまえ自身が変化することも同じであり、宇宙の自然にとって同じく必要だとわからないか。

激しい奔流を通るように、すべての肉体は宇宙の実体を通って運ばれていく。私たちの手足が互いに結びついて働くように、それらは本性によって全体と結びつき、ともに働く。時はこれまで、どれほど多くのクリュシッポス、ソクラテス、エピクテトスをのみ込んだことか。どのような人やものに出会っても、同じことを考えよ。

私が気にするのは一つだけである。人の本性が許さないことを行わないこと。許さない仕方で行わないこと。いま許されていないことを行わないことだ。

おまえがすべてを忘れる日は近い。すべてがおまえを忘れる日も近い。

過ちを犯す者さえ愛することは、人に特有の力である。彼らが同類であり、無知のため、意図せず過ちを犯し、おまえも相手も間もなく死ぬと考えれば、その愛は生まれる。何より、その人はおまえを害していない。おまえを導く理性を、以前より悪くしたわけではないからだ。

全体の自然は、全体の実体をろうのように使い、いま馬を形づくる。その形を崩すと、同じ材料で木を、次に人を、さらに別のものを形づくる。それぞれが存在するのは、ほんの短い間だけである。箱が組み立てられることに苦しみがなかったように、分解されることにも苦しみはない。

しかめた顔は、まったく自然に反する。それをたびたびつくれば、顔の美しさはしだいに失われ、ついには二度と火をともせないほど完全に消える。この事実からも、それが理性に反することを理解せよ。自分が過ちを犯しているという感覚さえ失われたなら、これ以上生きる理由がどこにあるだろう。

宇宙全体を治める自然は、目に見えるものをすべて、間もなく変える。その実体から別のものをつくり、その実体からまた別のものをつくる。世界をいつも新しく保つためである。

誰かがおまえに過ちを犯したら、その人が善と悪についてどのような見方を持っていたため、そうしたのかをすぐ考えよ。それがわかれば、相手を憐れみ、驚きも怒りもしなくなる。おまえ自身も、相手と同じものか、似た種類のものを善だと考えているかもしれない。それなら許さなければならない。そうしたものをもう善や悪だと考えていないなら、誤って見ている人に、いっそう容易に親切でいられる。

持っていないものを、すでに持っているかのように思い描くな。持っているものの中から最も優れたものを選び、それがなかったなら、どれほど強く求めただろうかと考えよ。ただし、喜ぶあまり、それらを過大に評価する癖をつけ、失ったとき心を乱すことがないよう注意せよ。

自分自身の内へ集まれ。理性を持つ導き手は、正しいことを行い、そこから生まれる平静を得るとき、自分だけで満足する性質を持つ。

想像を拭い去れ。欲望の糸に引かれるのをやめよ。自分を現在だけに置け。自分や他人に起きることを、よく理解せよ。目の前のものを、形を与える原因と物質へ分けよ。最後の時を考えよ。人が犯した過ちは、過ちを犯したその人のところに置いておけ。

語られていることへ注意を向けよ。行われていることと、それを行うものの内へ、理解を入れよ。

単純さ、慎み、徳と悪徳の間にあるものへの無関心によって、自分を飾れ。人類を愛せ。神に従え。賢者は「すべては法に従う。実際にあるのは要素だけだ」と言う。「すべては法に従う」と覚えるだけでも十分である。

死について。原子へ散るにせよ、一つの全体から分かれるにせよ、無になるにせよ、死は消滅か変化のどちらかである。

苦痛について。耐えられない苦痛なら、私たちを死へ連れ去る。長く続く苦痛なら、耐えられる。心は自分の内へ退き、平静を保ち、自分を導く理性は悪くならない。苦痛に傷ついた体の部分は、できるなら苦情を言えばよい。

名声について。名声を求める人々の心を見よ。どのような人で、何を避け、何を追い求めるかを見よ。砂の山が次々と重なり、前の砂を覆い隠すように、人生でも、後から来る出来事が、前の出来事をすぐ覆い隠す。

プラトンから。気高い魂を持ち、あらゆる時間とあらゆる実体を見渡す人が、人の一生を何か偉大なものだと考えられるだろうか。「できない」と彼は答えた。それなら、そのような人は死を悪だと考えるだろうか。「決して考えない」。

アンティステネスから。善いことを行い、悪く言われるのが、王にふさわしい。

顔は心に従い、その命令どおりの形と表情をとる。それなのに、心が自分自身を整え、自分にふさわしい形をとれないのは恥ずべきことだ。

物事に腹を立てても意味はない。物事はそんなことを気にしない。

不死の神々と私たちに、喜びを与えよ。

人生は、熟した麦の穂のように刈り取られる。一人が生まれ、別の一人が倒れる。

神々が私と二人の息子を顧みないとしても、それにも理由がある。

善と正義は、私とともにある。

大声で嘆く人々の合唱に加わるな。激しい感情に流されるな。

プラトンから。そのように問う人には、こう答えれば十分だろう。「少しでも価値のある人が、生きる危険、死ぬ危険を計算すべきだと考えるなら、あなたは間違っている。その人が何をするにも考えるべきなのは、正しいか不正か、善い人の仕事か悪い人の仕事か、それだけである」。

アテナイの人々よ、真実はこうである。自分で最善だと考えて選んだ場所であれ、指揮官から置かれた場所であれ、人はそこにとどまり、危険に耐えるべきだと私は考える。死も、そのほかの何ものも、持ち場を捨てる恥より先に数えてはならない。

だが、よく考えてほしい。気高さと善さは、自分が助かり、ほかの人を助けることとは別のものではないか。本当に人と呼ぶに値する者なら、どれほど長く生きるかという問いを脇へ置き、卑しく生にしがみついてはならない。そのことは神に委ね、「運命からは誰も逃れられない」という人々の言葉を信じ、そのあとで、残された時間をどうすれば最も善く生きられるかを考えなければならない。

星々の軌道を、それらとともに走っているかのように見よ。元素が互いに変わっていくことを絶えず考えよ。そのような考えは、地上の生の汚れを洗い落とす。

プラトンのこの言葉は見事である。人について語る者は、高い場所から見下ろすかのように、地上のものも見なければならない。人々の集まり、軍隊、農作業、結婚と別離、誕生と死、法廷の騒音と荒野の静けさ、さまざまな異民族、宴と嘆き、市場、そのすべての混ざり合いと、反対のもの同士が秩序正しく結びつくさまを見よ。

遠い過去と、数えきれないほど移り変わった支配を振り返れ。未来も見通せる。未来も必ず同じ姿をとり、いま起きていることの調子から外れることはできない。したがって、人の生を四十年見ても、一万年見ても同じである。それ以上に何を見るというのか。

大地から生えたものは大地へ戻り、天から生じたものは天へ帰る。これは、緊密に結びついた原子がほどけることか、感覚を持たない元素が同じように散ることである。

食物と飲み物と巧みなまじないによって、死から逃れようと流れの向きを変える。だが、神々から吹き下ろす風には耐えなければならない。苦労しても不平を言うな。

相手を投げる技では、別の者のほうが優れているかもしれない。だが、共同体のために尽くすこと、慎み深くあること、どんな出来事にもよく備えること、隣人の見誤りに寛大であることでは、その者がおまえより優れているわけではない。

神々と人間に共通する理性に従って仕事ができるところでは、何も恐れることはない。自分の本性に従い、正しい道を進む働きによって、自分にとっての善を実現できるところでは、害を疑う必要はない。

いつでも、どこでも、おまえの力のうちにあることが三つある。神々を敬う者として現在の境遇に満足すること。いま周りにいる人々へ正しく接すること。いま浮かぶ考えを丁寧に扱い、十分に確かめていないものを忍び込ませないことだ。

ほかの人々を導く理性を見回すな。自然がおまえをどこへ導くかだけを、まっすぐ見よ。宇宙の自然は、おまえに起きることを通して導く。おまえ自身の本性は、行わなければならないことを通して導く。どの存在も、自分の成り立ちにかなうことをしなければならない。理性を持たないものの中で低いものが高いもののためにあるように、ほかのすべてのものは理性を持つもののためにあり、理性を持つものは互いのためにある。したがって、人の成り立ちで第一に来るのは、社会への務めである。第二は、肉体から来る働きかけに屈しないことだ。自分を区切り、感覚や欲求の動きに決して打ち負かされないことが、理性的で知的な働きの特性である。感覚も欲求も動物に属する。知性の働きは優位を求め、それらに支配されることを許さない。それは当然である。知性は、それらすべてを用いるよう自然につくられているからだ。理性的な成り立ちの第三の特性は、性急に誤らず、欺かれないことである。自分を導く理性がこの三つを固く守って、まっすぐ進めば、自分に属するものを得る。

自分はすでに死に、これまでの人生を生き終えたと考えよ。そして、余分に与えられた残りの時間を、自然に従って生きよ。

おまえに起き、運命の糸に紡がれたものだけを愛せ。それ以上におまえにふさわしいものがあるだろうか。

何が起きても、同じことを経験した人々を思い浮かべよ。彼らはすぐ不満を抱き、よそよそしくなり、反抗した。いま、彼らはどこにいるのか。どこにもいない。それなのに、おまえも同じように振る舞いたいのか。自然に反する心の動きは、それを起こすものと、それに動かされる者へ任せ、起きたことをどうすれば最もよく使えるかに、力のすべてを向けないのか。そうすれば、それらを立派に用い、自分のための材料にできる。何をするにも、考えと意志において自分に恥じない者であるよう、ただ自分自身へ注意せよ。大事なのは、その行動が目指すものだと覚えておけ。

内を見よ。内には善の泉がある。掘り続けるなら、いつまでも湧き出す。

体も引き締め、動きにも姿勢にも乱れがないようにすべきである。心が顔を通して、知性と品位のある表情を保つように、全身にも同じものを求めるべきだ。ただし、すべてを気取らずに行わなければならない。

生きる技は、踊りより格闘に似ている。突然の予期しない攻撃に備え、しっかり揺らがず立つことが求められるからだ。

誰から認められたいのか、その人々を導く考えはどのようなものか、絶えず考えよ。彼らの見方と欲求の源を見れば、意図せず過ちを犯す人々を責めることも、その人々に認められたいと願うこともなくなる。

どの魂も、自ら望んで真実を失うのではない、と哲学者は言う。ならば、正義、節度、親切、そのほか同じようなものも、望んで失うのではない。これを絶えず覚えておくことは、とても大切である。そうすれば、すべての人へもっと穏やかに接するようになる。

どんな苦痛の中でも、こう考えよ。苦痛は恥ではなく、舵を取る知性を悪くもしない。理性的なものとしても、社会をつくるものとしても、知性を傷つけることはない。多くの苦痛には、エピクロスの言葉も助けになる。「苦痛は耐えられないものでも、永遠に続くものでもない」。苦痛には限りがあることを覚え、想像によって何も付け加えなければよい。また、強い眠気、焼けるような暑さ、食欲のなさなど、私たちが不快と感じる日常の多くのことが、実は苦痛と同じものだと気づいていないことも覚えておけ。そうしたことに不満を感じたら、「私は苦痛に屈しかけている」と自分に言え。

人間らしさを失った者に対して、彼らが人間に向けるのと同じ感情を抱かないよう注意せよ。

テラウゲスが、人格ではソクラテスより優れていなかったと、どうしてわかるだろう。ソクラテスがより立派な死を遂げ、詭弁家と巧みに論じ、凍える夜をより強く耐え、サラミスのレオンを連行せよと命じられたとき、従わないほうが気高いと考え、街を胸を張って歩いたというだけでは十分でない。最後の話が事実かどうかも、大いに疑ってよい。調べるべきなのは、ソクラテスがどのような魂を持っていたかである。人々へ正しく、神々へ敬いをもって接することだけで満足できたか。人々の悪さへむやみに腹を立てず、誰の無知の奴隷にもならなかったか。全体から割り当てられたものを、自分と無関係なものとも、耐えられない重荷とも考えず、哀れな肉体の感覚へ知性を同調させなかったか。そこを調べなければならない。

自然は、知性を肉体の構成へ、切り離せないほど混ぜ合わせてはいない。おまえには自分を区切り、自分に属するものを自分の支配下へ置く力がある。神のような人間でありながら、誰にもそう認められずにいることは十分に可能だ。いつもこのことを覚えておけ。また、幸福な人生に必要なものは、ごくわずかだということも。論理の技や自然についての知識を身につける望みを失ったからといって、自由で、慎み深く、人と力を合わせ、神に従う者になる望みまで捨てるな。

世界中の人々が、好きなだけおまえに向かって叫び、野獣が、おまえの周りに育った粘土のような肉体を手足から引き裂いても、おまえは何ものにも強いられず、きわめて穏やかな心で生きられる。そのような中でも、心が平静を保ち、周囲のものを正しく判断し、目の前に差し出されたものをすぐ用いることを、何が妨げるだろう。判断は、目に入るものへこう言える。「人々の見方では別のものに見えようと、おまえは実体としてはこういうものだ」。物事を用いる力は、手元に来たものへこう言える。「おまえこそ、私が求めていたものだ」。目の前に現れるものは、私にとっていつも、理性にかない、社会に役立つ徳を鍛える材料であり、ひと言でいえば、人や神に属する技を働かせる材料である。起きることはすべて、神か人に深く結びついている。新しくも、扱いにくくもなく、見慣れた、よく使える材料である。

完成した人格のしるしは、一日一日を最後の日のように過ごし、激しく取り乱さず、鈍くならず、偽善を演じないことである。

不死である神々は、これほど長い間、ありのままの人々、その中の大勢の悪い人々に、絶えず耐えなければならないことへ腹を立てない。それどころか、あらゆる仕方で世話をしている。間もなく生を終えるおまえが、悪い人々に耐えることへもう疲れたというのか。しかも、おまえ自身もその一人なのに。

自分の悪から逃げることは可能なのに逃げず、他人の悪から逃げることは不可能なのに逃げようとするのは、滑稽である。

理性を持ち、社会をつくる力が、知性的でも社会的でもないと見抜いたものは、自分より低いものだと正しく判断する。

おまえが善いことを行い、別の人がそれによって善いものを受けたなら、それで二つはそろっている。それなのに、愚かな者のように、善いことをしたという評判か、見返りという第三のものまで、なぜ求めるのか。

役立つものを受け取ることに、誰も疲れはしない。自然に従って行動することは、それ自体が役立つ。人へ善いことをすることで自分も役立つものを受け取るのだから、疲れるな。

全体の自然は、宇宙をつくろうと動いた。いま起きることはすべて、その自然な成り行きとして生じるか、さもなければ、宇宙を治める理性が自ら目指す最も重要なものさえ、理性なく治められていることになる。このことを覚えておけば、多くのことへもっと穏やかに向き合える。

名声へのむなしい欲望を退ける助けになることが、もう一つある。あなたには、生涯を通じて、まして若いころから哲学者として生きてきたと言える余地はない。哲学から遠く離れていたことは、多くの人にも、あなた自身にも明らかだ。だから、あなたは汚れている。哲学者としての名声を得ることは、もはや容易ではない。あなたの地位そのものも、それを妨げている。これが真相だとわかっているなら、人からどう見られるかは捨てよ。残る生涯を、自分の本性が求めるとおりに生きられれば、それで満足せよ。自分の本性が何を求めているかを見きわめ、ほかの何にも惑わされるな。あなたはこれまで、どれほどさまよっても、よい生をどこにも見つけられなかった。論理にも、富にも、名声にも、快楽にも、どこにもなかった。では、どこにあるのか。人間の本性が求めることを行うところにある。どうすればそれを行えるのか。衝動と行為の源となる原則を持つことによってである。どのような原則か。善と悪についての原則だ。人を正しく、節度あり、勇敢で、自由にするもの以外は、その人にとって善ではない。これらと反対のもの以外は、悪ではない。

何かをしようとするときは、そのつど自分に問え。「これは私にとってどのような行為か。あとで悔やむことにならないか」。まもなく私は死に、すべては消える。目の前の行為が理性ある社会的な生きものにふさわしく、神と同じ法に従う者の行為であるなら、これ以上何を求める必要があるだろう。

アレクサンドロス、ガイウス・カエサル、ポンペイウスは、ディオゲネス、ヘラクレイトス、ソクラテスと比べて何者だろう。後の人々は、事物とその原因と素材を見抜き、自分の内なる導き手をも知っていた。前の人々には、なんと多くの心配事があり、なんと多くの隷属があったことか。

たとえあなたが怒りで破裂しそうになっても、人々は同じことをし続けるだろう。

何よりも、心を乱すな。あらゆるものは、普遍的な自然の意のままに生じる。やがてあなたは、ハドリアヌスやアウグストゥスのように、どこにもいない者となる。次に、目の前の仕事をよく見て、自分は善い人でなければならないことを思い出せ。人間の本性が求めることを、わき目も振らず行え。そして、最も正しいと思うことを語れ。ただし、善意と慎みと偽りのない心をもって語れ。

普遍的な自然の仕事は、ここにあるものをあそこへ移し、形を変え、取り去り、また別のところへ運ぶことである。すべては変化だが、新しいものが足りなくなる心配はない。あらゆるものは見慣れたものであり、その配分も変わらない。

いかなる本性も、自らにふさわしい道を進むとき満足する。理性ある本性がふさわしい道を進むのは、次のときである。思い浮かぶ事柄について、偽りや不確かなことに同意しないとき。衝動を共同の利益にだけ向けるとき。欲求と忌避を自分の力の及ぶことにだけ限り、普遍的な自然から割り当てられたものをすべて喜んで受け入れるときである。理性ある本性は、普遍的な自然の一部だ。葉の本性が植物の本性の一部であるのと同じだ。ただし、葉の本性は感覚も理性もなく、妨げられうるものの一部だが、人間の本性は、妨げられず、理性を持ち、正しい本性の一部である。普遍的な自然は、各人にその価値に応じて、時間と素材と原因と活動と境遇を等しく適切に配分する。個々を比べるのではなく、ある者に与えられたものの総体と、別の者に与えられたものの総体とを比べてみよ。

あなたには読書をする時間がない。だが、思い上がりを捨てる時間はある。快楽と苦痛を超える時間、名声を超える時間、愚かな人や恩知らずな人に腹を立てず、それどころかその人たちを気づかう時間はある。

宮廷での暮らしについても、自分の暮らしについても、もう不平を言うな。自分の胸の内でさえ言うな。

悔いとは、自分に有益なことを怠ったために自分を責めることである。ところで、善いものは必ず有益であり、善く高潔な人はそれに心を配らなければならない。しかし、善く高潔な人が、ある快楽を逃したからといって悔いることはない。ゆえに快楽は、有益なものでも善いものでもない。

これは、それ自体として何なのか。その実体と素材は何か。原因は何か。世界の中で何をしているのか。どれほどの間、存在するのか。

眠りから起きるのがつらいときは、共同のために役立つ行いをすることが、あなたの構造と人間の本性にかなっていると思い出せ。眠ることなら、理性を持たない動物にもできる。それぞれの本性にかなうことは、それぞれにいっそうふさわしく、なじみ深く、心地よい。

できるなら、心に浮かぶ一つ一つの事柄に、自然についての考察、行為についての考察、推論についての考察を当てはめよ。

誰かに出会ったなら、まず自分に問え。「この人は善と悪について、どのような考えを持っているのか」。快楽と苦痛、その原因、名声と不名誉、死と生について、その人がどのような考えを持っているかを知れば、その人の行いは驚くにも奇妙に思うにも値しない。むしろ、その人は自分の考えに従わずにはいられないのだと思い出すだろう。

イチジクの木がイチジクを実らせることに驚くのが恥ずかしいように、世界がそのような実りを生むことに驚くのも恥ずかしい。医者が患者の発熱に驚き、船長が逆風に驚くのも、同じように恥ずかしい。

考えを変え、誤りを正してくれる人に従うことは、自由を失うことではない。行為はあなた自身のものであり、あなた自身の衝動と判断、つまりあなた自身の知性に従って行われるからである。

それがあなたの力の及ぶことなら、なぜするのか。それが他人の力によるなら、誰を責めるのか。原子をか、神々をか。どちらを責めても愚かである。誰も責めるな。できるなら、その原因を正せ。できないなら、少なくともその事柄そのものを正せ。それもできないなら、責めることが何の役に立つのか。目的のないことは何一つするべきではない。

死んだものは、宇宙の外へ出るのではない。ここにとどまり、変化し、自分を成していた要素へと解ける。それらは宇宙とあなた自身を成す要素でもある。そして要素は変化しても、不平を言わない。

馬もブドウの木も、すべては何かのために生まれた。それに何の不思議があるだろう。太陽神でさえ「私はある仕事のために生まれた」と言い、ほかの神々も同じように言うだろう。では、あなたは何のために生まれたのか。快楽を味わうためか。常識がそれを認めるか、考えてみよ。

自然は、あらゆるものの終わりを、その始まりや存続と同じように目指している。球を投げ上げる人のようなものだ。球が上がることにどんな善があり、下がること、さらには地に落ちることにどんな害があるだろう。泡ができることにどんな善があり、破れることにどんな害があるだろう。灯火についても同じである。

身体を裏返しにし、どのようなものか、年をとり、病み、朽ちたときどのようになるかを見よ。ほめる者も、ほめられる者も、記憶する者も、記憶される者も、その命は短い。しかも、それが起こるのは、この地上のほんの小さな一隅である。そこにいる人々でさえ互いに一致せず、一人の人間でさえ自分自身と一致しない。そして大地全体も一点にすぎない。

目の前の事柄に、意見に、行為に、語られる言葉に注意を向けよ。あなたが苦しむのは当然だ。今日善い人になるより、明日善い人になるほうを選んでいるのだから。

行為をするときは、人類への貢献を目的とせよ。何かが起きたときは、それを神々に帰し、万物が織り合わされるあの根源へと結びつけよ。

入浴がどのようなものか考えてみよ。油、汗、汚れ、濁った水、あらゆる不快なものがある。人生の一つ一つの部分も、目に映る一つ一つのものも、同じようなものだ。

ルキッラはウェルスを葬り、その後ルキッラも葬られた。セクンダはマクシムスを葬り、その後セクンダも葬られた。エピテュンカヌスはディオティムスを葬り、その後エピテュンカヌスも葬られた。アントニヌスはファウスティナを、ケレルはハドリアヌスを葬り、その後は同じことだ。あの鋭い知性の持ち主たちは、どこへ行ったのか。カラクス、デメトリオス、エウダイモン、そのほか同じような人々は。みな一日の命で、とうに死んだ。すぐに忘れ去られた者もいれば、物語の中の人物になった者もいる。物語からさえ消えた者もいる。だから思い出せ。あなたを成すものは散り散りになるか、生命の息が消えるか、別の場所へ移されるかのどれかである。

人間にとっての喜びは、人間にふさわしいことをすることにある。人間にふさわしいのは、同類への善意、感覚がもたらすものを重く見ないこと、もっともらしく見える思いを見分けること、普遍的な自然とその働きを見渡すことである。

あなたには三つの関係がある。第一に、自分を包む器である身体との関係。第二に、あなたに起こるすべてを生じさせる神的な原因との関係。第三に、共に生きる人々との関係である。

苦痛が身体にとって悪なら、身体にそう訴えさせればよい。魂にとって悪なら、魂には平静を保ち、それを悪だと判断することを拒む力がある。判断、衝動、欲求、忌避は内にあり、外から悪が入り込むことはない。

心に浮かぶ思いを消し去り、絶えず自分に言え。「今この瞬間、私の魂の内に邪悪さも、欲望も、動揺も生じさせないことは、私の力の内にある。私はすべてをありのままに見て、それぞれの価値に応じて用いる」。本性から与えられたこの力を忘れるな。

元老院でも、誰に対してでも、自然にかなった、品位ある言葉で語れ。健全で、飾らず、率直に語れ。

アウグストゥスの宮廷、その妻、娘、子孫、祖先、姉妹、アグリッパ、親族、召使い、友人、アレイオス、マエケナス、医師、祭司たち。その宮廷全体が死んだ。次に、ある一人の死ではなく、一族全体の死を考えよ。ポンペイウス一族のように。そして墓碑に刻まれた「この家系最後の者」という言葉を考えよ。祖先たちは後継者を残すために、どれほど心を砕いたことか。それでも誰かが最後の一人にならなければならない。ここでも一族全体の死を考えよ。

一つ一つの行為によって人生を組み立てよ。それぞれの行為が、できるかぎりその目的を果たすなら、それで満足せよ。それを果たすことは、どんな外のものにも妨げられない。「だが、正しく、節度を保ち、思慮深く行うことは妨げられる」。いや、行為そのものが妨げられることはあっても、妨げを平静に受け入れ、許された別の行為へと落ち着いて移るなら、妨げに出会ったその行為に代わって、ここで述べた人生の組み立てにかなう新たな行為が、ただちに生まれる。

恵まれたものは思い上がらずに受け取り、失うときは執着せずに手放せ。

切り離された手や足や頭が、身体から離れて横たわるところを見たことがあるだろう。不平を言い、起きたことに満足せず、自分勝手な行いをする人は、できるかぎり自分をそのようなものにしている。その人は、自然の一体性から自分を切り離しているのだ。あなたはその一部として生まれた。それでも今、自らを断ち切った。だがここには驚くべきことがある。あなたは再び一体となれるのだ。いったん切り離された部分に、もう一度つながる力を与えることを、神はほかのどの部分にも許していない。神が人間に与えた恵みをよく考えよ。神は、初めから自らを全体から切り離さない力を人に与え、切り離されたあとにも、戻って再びつながり、一つの部分としての位置を取り戻す力を与えた。

理性ある生きものは、ほかのあらゆる能力を普遍的な自然から授けられたのと同じように、次の能力も授けられた。普遍的な自然が、行く手を阻むものや逆らうものを自らの秩序へと変え、定められた運命の一部にするように、理性ある生きものも、あらゆる障害を自分のための素材に変え、もともとの目的に役立てることができる。

人生全体を思い描いて心を乱すな。これから起こりうる苦難のすべてを、どれほどのものか、どれほど多いかと一度に考えるな。目の前の一つ一つについて、「これは耐えられず、堪えがたいものだろうか」と自分に問え。そう認めるのを恥じるだろう。次に、未来も過去もあなたを苦しめず、苦しめるのは現在だけだと思い出せ。そして現在だけを切り離せば、それは小さなものになる。それほど小さなものさえ耐えられないと言うなら、自分の心をたしなめよ。

パンテイアかペルガモスは、今もウェルスの墓のそばに座っているだろうか。カブリアスかディオティモスは、ハドリアヌスの墓のそばにいるだろうか。ばかげた問いだ。仮にそこに座り続けたとして、死者にそれがわかるだろうか。わかったとして喜ぶだろうか。喜んだとして、嘆く者は永遠に生きるだろうか。その者たちも老いて死ぬ定めではなかったか。ならば、そのあと死者はどうすればよいのか。しかも、このすべては悪臭を放つ血の袋の中で起きている。

鋭く見抜けるのなら、賢明に判断せよ。

理性ある生きものの構造の中に、正義に対立する徳を私は見いださない。だが、快楽への愛に対立するものとして、節制を見いだす。

苦痛を与えているように見えるものについて、あなたの判断を取り去れば、あなた自身は完全に安全なところに立つ。「あなた自身とは誰か」。「理性だ」。「だが私は理性だけではない」。それなら、理性は自らを苦しめないようにせよ。ほかの部分が苦しむなら、その部分に自分の苦痛について判断させればよい。

感覚への妨げは、動物の本性にとって悪である。衝動への妨げも、動物の本性にとって悪である。同じように、植物の構造を妨げるものは、植物にとって悪である。したがって、知性を妨げるものは、知性ある本性にとって悪である。このすべてを自分に当てはめよ。苦痛や快楽があなたをとらえているのか。それは感覚に任せよ。何かが衝動の行く手を阻んだのか。結果を無条件に求めていたのなら、その妨げは理性ある生きものとしてのあなたにとって悪である。しかし、世界全体に関わるものには留保をつけて臨むなら、あなたはまだ傷ついておらず、妨げられてもいない。知性に固有の働きは、知性自身のほかには何ものも妨げられない。火も鉄も暴君も悪口も、知性には触れない。球がひとたび形を整えれば、どこにあっても球のままである。

私は自分を苦しめるに値しない。ほかの人を故意に苦しめたこともないのだから。

人によって喜ぶものは異なる。私が喜ぶのは、導く理性が健やかであること、人々にも人々に起きることにも背を向けないこと、すべてを穏やかな目で受け入れ、それぞれの価値に応じて用いることである。

この現在を自分のものとすることに心を向けよ。死後の名声を求める者は、自分を記憶する後世の人々も、今の自分が耐えられない人々と同じような者であり、しかも死ぬのだということを考えない。彼らがどのような声を発し、どのような意見を持とうと、それがあなたに何の関係があるだろう。

私をどこへでも投げよ。どこにいても、内なる神的なものが自らの構造に従って満足し、行動するなら、私はそれを穏やかに保てる。この場所のために、私の魂が悪くなり、低くなり、うろたえ、欲にかられ、恐れることに、何か理由があるだろうか。そのような変化に値する場所など、どこにあるだろう。

人間に起こることで、人間に耐えられないものはない。牛に起こることで牛の本性に反するものはなく、ブドウの木に起こることでブドウの木の本性に反するものはなく、石に起こることで石にとって耐えられないものもない。では、それぞれにいつも起こり、自然にかなっていることが起きるのなら、なぜ不満に思うのか。共通の自然は、あなたに耐えられないものを運んではこない。

外から来るものに苦しむなら、あなたを悩ませるのはそれ自体ではなく、それについてのあなたの判断である。その判断を今すぐ消すのは、あなたの力の内にある。自分の性向の中に苦痛の原因があるなら、それを正すことを誰が妨げるのか。正しいと思うことを行わないために苦しんでいるなら、苦しむより行えばよい。「だが、より強い障害が私を妨げている」。それなら苦しむな。行えない原因はあなたにはない。「だが、その行為をしなければ、生きる価値がない」。それなら、行為を果たした者のように満ち足りて人生を去れ。あなたを妨げたものにも、善意を抱きながら。

導く理性は、自らを内に集め、自らで満足し、自ら望まないことをせず、望むことを必ずするなら、打ち負かされないことを思い出せ。論拠もなしに頑固にそうするときでさえ、そうなのだ。理性と熟慮をもって判断するときには、なおさらではないか。激情から自由な心は砦である。人間には、そこへ逃げ込んで、その後ずっと攻め落とされずにいられる場所がほかにない。これを見抜けない者は無知であり、見抜きながら逃げ込まない者は不幸である。

最初に受けた印象が告げること以上を、自分に言うな。「誰かがあなたの悪口を言っている」と告げられた。それだけが告げられたのであって、「あなたが傷つけられた」とは告げられていない。「子どもが病気だ」と見た。それは見たが、「子どもが危険にさらされている」とは見ていない。いつも最初の印象にとどまり、内側から何も付け加えるな。そうすれば何も起こらない。いや、むしろ、世界に起こるあらゆることを知る者として、正しいことだけを付け加えよ。

キュウリが苦いのか。捨てればよい。道にいばらがあるのか。よければよい。それで十分だ。「なぜこのようなものが世界にあるのか」と付け加えるな。自然を考察する者に笑われるだろう。それは、大工や靴職人の仕事場に削りくずや革の切れ端があるのを責めるようなものだからだ。ただし、職人にはそれを捨てる場所があるが、全体の自然には外部がない。それでも、その技は驚くべきものだ。自然は自らの内に境界を定めながら、内側で朽ち、古び、役に立たないように見えるすべてを自らへ変え、その同じものから新しいものを作る。外から素材を得ることも、腐ったものを捨てる場所を必要とすることもない。自らの場所と素材と技だけで足りるのである。

行為をだらだらとせず、会話を混乱させず、思考をさまよわせるな。魂を内に縮こまらせることも、外へあふれ出させることもなく、生活に追われて余裕を失うな。人々があなたを殺し、切り刻み、呪おうとも、それがあなたの心を清く、賢く、節度あり、正しく保つことを妨げられるだろうか。たとえば誰かが澄んで甘い泉のそばに立って悪口を言っても、泉は飲める水を湧き出すことをやめない。泥や汚物を投げ込まれても、すぐに押し流して洗い清め、少しも濁らない。では、涸れない泉をどうすれば持てるのか。毎時、自分を自由へと高め、善意と素朴さと慎みを保つことによってである。

宇宙が何であるかを知らない者は、自分がどこにいるかを知らない。宇宙が何のために存在するかを知らない者は、自分が何者かも、宇宙が何であるかも知らない。これらのどれか一つを知らない者は、自分が何のために存在するかを言えない。では、自分がどこにいるのかも、自分が何者かも知らない人々の喝采を避けたり求めたりする者を、あなたはどう思うか。

一時間に三度も自分を呪う人から、ほめられたいのか。自分自身を満足させられない人を、満足させたいのか。自分のすることのほとんどすべてを悔やむ人が、自分に満足していると言えるだろうか。

もう、周りの空気とともに呼吸するだけでなく、すべてを包む知性とともに考えよ。知性の力は空気と同じように、吸い入れることのできる者のために、あらゆるところに広がっている。

一般に、悪は宇宙を少しも害さない。個々の悪は、ほかの人を害さない。それが害するのは、悪を行う者だけである。しかもその者には、望みさえすれば、ただちに悪から離れることが許されている。

隣人の意志は、私の意志にとって、隣人の息や肉体と同じように関わりがない。私たちは何よりも互いのために生まれているが、それでも各人の導く理性には、それぞれ固有の支配権がある。そうでなければ、隣人の悪が私の悪になってしまう。だが神は、他人の力によって私が不幸になるようには定めなかった。

太陽は光を注ぎ、その光はあらゆるところへ広がるが、流れ出して失われることはない。この広がりこそ光線である。光線が狭い隙間から暗い部屋へ入るのを見れば、その性質がわかる。光はまっすぐ伸び、最初に出会う固いものに当たる。光を遮るものに当たれば、そこにとどまり、滑り落ちることも倒れることもない。心を注ぎ広げるときも、そのようであれ。流れ出して失われるのではなく、広げるのだ。行く手の障害に乱暴にぶつかるな。倒れることもなく、しっかり立って、受け入れるものを照らせ。光を受け入れないものは、自ら光を奪うのである。

死を恐れる者が恐れているのは、感覚を失うことか、別の感覚を持つことかのどちらかだ。感覚を失うなら、悪を感じることもない。別の種類の感覚を持つなら、あなたは別の種類の生きものとなり、生きることをやめない。

人は互いのために生まれた。だから、教えるか、耐えるかせよ。

矢の進み方と、心の進み方は違う。それでも、心が慎重に進み、ある事柄を調べるために向きを変えるときでさえ、心はまっすぐに進み、目標へ向かっている。

一人一人の導く理性の内へ入り込め。そして、誰もがあなた自身の導く理性の内へ入れるようにせよ。

不正を行う者は、神を敬わない。普遍的な自然は、理性ある生きものを互いのためにつくり、それぞれの価値に応じて助け合い、決して傷つけ合わないようにした。その意志に背く者は、明らかに最も尊い神に対して不敬を働いている。 また、うそをつく者も同じ神に不敬を働く。普遍的な自然は、存在するものの自然であり、存在するものは、これまで生じたすべてのものと密接につながっている。さらに、この自然は真理とも呼ばれ、あらゆる真実の根本原因である。だから、故意にうそをつく者は、人を欺くという不正を行う点で不敬である。意図せずうそをつく者も、全体の自然と調和せず、秩序ある宇宙の自然と争って秩序を乱す点で不敬である。その者は、自ら真実に反するほうへ動いている。もともと自然から、偽りと真実を見分ける力を授けられていたのに、それを怠り、今では見分けられなくなったのだ。 さらに、快楽を善として追い求め、苦痛を悪として避ける者も不敬である。そのような者は、悪い人が快楽とその手段を手にし、善い人が苦痛とその原因に出会うのを見て、普遍的な自然は悪人と善人にふさわしくない配分をしていると、たびたび非難せずにはいられない。また、苦痛を恐れる者は、いつか世界に起こるべき何かを恐れることになる。それだけでも不敬である。快楽を追う者は、不正を控えることができない。これも明らかな不敬である。 普遍的な自然がどちらにも偏らないものには、自然に従おうとする者も、自然と同じく偏らない態度を取らなければならない。自然が両方をつくったのは、両方に偏らないからである。苦痛と快楽、死と生、名誉と不名誉を、普遍的な自然は等しく用いる。だから、これらに偏った態度を取る者は、明らかに不敬である。普遍的な自然がこれらを等しく用いるとは、始原における摂理の動きに従って、生まれるものにも、それに続いて生まれるものにも、一連の成り行きとして偏りなく起こるという意味である。摂理は、ある始まりからこの秩序ある宇宙をつくるために動き、将来あるべきものの原理を構想し、存在と変化と連続を生み出す力を定めたのである。

うそや偽善やぜいたくや高慢に染まらず、人々のもとを去ることができれば、何より美しい。だが、それらに飽き果ててから息を引き取ることも、言うなれば次善の船出である。あなたは悪徳と共にいることを選んだのか。経験してなお、この疫病から逃げようと思わないのか。知性の腐敗は、周囲の空気が汚れ、よどむことより、はるかにひどい疫病である。空気の汚染は、生きものを生きものとして害する。知性の汚染は、人間を人間として害する。

死を軽蔑せず、喜んで迎えよ。死もまた、自然が望むものの一つだからである。若くあること、老いること、成長すること、盛りに達すること、歯が生え、ひげが生え、白髪になること、子をもうけ、身ごもり、産むこと。そのほか人生の季節が運んでくる自然の働きと同じように、身体が解けることも自然の働きである。したがって、よく考える人にふさわしいのは、死に対して無頓着でも、性急でも、侮るようでもなく、自然の働きの一つとして待つことである。今、妻の胎内から子どもが出てくる時を待つように、魂がこの覆いから抜け落ちる時を迎える用意をせよ。 もっと身近で心に届く慰めも必要なら、これから離れるものと、もう魂を交わらせなくてよくなる人々の性質をよく見ることが、死と和解する最良の助けになる。人々を嫌ってはならない。人々を気づかい、穏やかに耐えるのがあなたの務めである。それでも、自分と同じ原則を持つ人々から離れるのではないことは覚えておけ。もし私たちを引き戻し、人生につなぎとめるものがあるとすれば、それはただ一つ、自分と同じ原則を持つ人々と暮らせることだろう。だが今、共に暮らす人々との不調和がどれほどの疲れを生むか、あなたは見ている。だからこう言えるほどだ。「死よ、早く来てくれ。そうでなければ、私まで自分を見失うかもしれない」。

悪を行う者は、自分自身に悪を行う。不正な行いをする者は、自分を悪い人間にすることで、自分自身に不正を行う。

何かをすることだけでなく、するべき何かをしないことによっても、人はしばしば不正を行う。

今この瞬間に、理解に基づいて正しく判断すること。共同の善へ向けて行動すること。外から来る原因によって起きるすべてに満足すること。それで十分である。

思い込みを消せ。衝動を抑えよ。欲望を鎮めよ。導く理性を自分の支配の内に保て。

理性を持たない生きものには、一つの生命が分け与えられている。理性ある生きものには、一つの知性ある魂が分け与えられている。それは、土からできたすべてのものに一つの大地があり、見る力を持つ私たちが一つの光によって見、生きている私たちが一つの空気を吸うのと同じである。

共通する何かを分かち持つものは、すべて同類へ向かう。土からできたものはすべて大地へ向かい、液体は一つに流れ集まり、気体も同じである。だから、それらを離しておくには、障害物や力が必要になる。火は、根源的な火のために上へ向かう。だが地上のどの火とも燃え合う用意ができており、少し乾いた物質なら容易に燃える。燃えるのを妨げるものが、その中にあまり混じっていないからだ。同じように、共通の知性的な自然を分かち持つものも、同類へ向かう。いや、さらに強く向かう。ほかのものより優れている度合いに応じて、同族と混じり合い、一つになろうとする力も強いからである。 理性のない生きものにさえ、ハチの群れ、家畜の群れ、鳥の子育て、いわば愛の結びつきがある。そこにはすでに魂があり、結びつける力は、植物や石や木には見られないほど強く働いている。理性ある生きものには、国家、友情、家庭、集会があり、戦争の中にさえ条約と休戦がある。さらに高いものでは、星々のように、互いに離れていながら、ある種の一体性がある。こうして、より高い段階へ上がるほど、離れたものの間にも共感が生まれる。 ところが、今起きていることを見よ。互いに引き寄せ合い、結びつこうとする性質を忘れたのは、知性ある生きものだけである。そこにだけ、互いに流れ寄る姿が見られない。それでも、人はこの結びつきから逃れようとしても、捕らえられ、つなぎとめられる。自然の力のほうが強いからだ。よく観察すれば、私の言うことがわかる。ほかの土のものにまったく触れない土のものを見つけるほうが、ほかの人間から完全に切り離された人間を見つけるより早いだろう。

人も、神も、宇宙も実を結ぶ。それぞれが、ふさわしい季節に実を結ぶ。この言葉が慣習によって特にブドウの木などに使われるとしても、問題ではない。理性も全体のため、自らのために実を結ぶ。そこからは、理性そのものと同じ性質のものが、さらに生まれる。

できるなら、誤った人を教えて正せ。できないなら、そのために寛容さがあなたに与えられていると思い出せ。神々もそのような人々に寛容である。健康や富や名声を得ることにまで、神々は彼らを助けることがある。それほど慈しみ深い。あなたにも同じことができる。何が妨げていると言うのか。

不幸な人のように働くな。同情されたがる人、感心されたがる人のようにも働くな。ただ一つだけを望め。社会に生きる者の理性が求めるとおりに、自ら行動し、自らをとどめることだ。

今日、私はあらゆる悩みから抜け出した。いや、むしろ、あらゆる悩みを追い出した。悩みは外ではなく、内に、私自身の判断の中にあったからだ。

すべては経験になじみ深く、時間のうえでは束の間であり、素材としては卑しい。今のすべては、私たちが葬った人々の時代とまったく同じである。

物事は私たちの外に、それ自体として立っている。自分自身について何も知らず、何の判断も示さない。では、物事について判断するものは何か。導く理性である。

理性ある社会的な生きものにとって、悪と善があるのは、何かを受けることの中ではなく、行動することの中である。その徳と悪徳が、受け身の状態ではなく、行動の中にあるのと同じである。

投げ上げられた石にとって、落ちることは悪ではなく、上へ運ばれることも善ではない。

人々の導く理性の内側へ入れ。そうすれば、あなたが恐れる裁判官がどのような者か、その者たちが自分自身をどのように裁いているかがわかる。

すべては変わり続ける。あなた自身も絶えず姿を変え、ある意味では絶えず朽ちている。宇宙全体も同じである。

他人の過ちは、それが行われた場所に置いておけ。

活動が終わること、動きと判断がやむこと、いわばそれらが死ぬことは、悪ではない。幼年期、少年期、成人期、老年期という自分の人生を振り返ってみよ。そこでも、一つ一つの変化が死であった。それに恐ろしいことがあっただろうか。次に、祖父のもとでの生活、母のもとでの生活、父のもとでの生活を振り返れ。そこに多くの違い、変化、終わりを見いだしたなら、自分に問え。「恐ろしいことがあるだろうか」。同じように、人生全体が終わり、やみ、変わることも、恐れるものではない。

急いで、自分の導く理性、宇宙の導く理性、隣人の導く理性へ向かえ。自分の理性へ向かうのは、それを正しいものにするため。宇宙の理性へ向かうのは、自分が何の一部かを思い出すため。隣人の理性へ向かうのは、その人が無知から行ったのか、知ったうえで行ったのかを知り、その導く理性が自分のものと同族であることも考えるためである。

あなた自身が社会という仕組みを成り立たせる一部分であるように、あなたの一つ一つの行為も、社会生活を成り立たせる一部分とせよ。直接であれ間接であれ、社会的な目的に結びつかない行為は、あなたの人生を引き裂き、一つになることを妨げ、反乱のようなものになる。民会で一人の人間が、全体の合意から離れて単独で行動するのと同じである。

子どもたちのけんかと遊び。そして、死体を運び回る哀れな小さな魂。冥府の描写のほうが、かえって現実をはっきり見せてくれる。

あるものをそのものにしている形の原因を調べ、素材から完全に切り離して見つめよ。次に、その特有の形を持つものが、本性上存続できる最長の時間を見定めよ。

導く理性が、本来するようにつくられたことを行っているのに、それで満足しなかったため、あなたは数えきれない苦しみに耐えてきた。もう十分だ。

誰かがあなたを責め、憎み、傷つけるようなことを言うときは、その哀れな魂へ近づき、内側へ入り、どのような人間かを見よ。そのような人々があなたについてどんな意見を持とうと、気にかける理由はないとわかるだろう。それでも彼らには善意を持たなければならない。本性によって、彼らは親しい者だからである。神々も、夢やしるしを通して、彼らが価値を置くものを得られるよう、あらゆる仕方で助けている。

宇宙の循環運動は、永遠から永遠へ、上っては下り、同じことを繰り返す。普遍的な知性が、一つ一つの結果を生むたびに動くのなら、その働きから生じたものに満足せよ。知性が最初に一度だけ動き、そのほかのすべてが成り行きとして続くのでもよい。あるいは、分けられない要素がすべての始まりでもよい。要するに、神がいるなら、すべてはよい。偶然が支配しているなら、あなたまで偶然に支配されるな。 まもなく大地が私たちすべてを覆う。その大地も変わり、変化から生まれたものも変わり続け、それから生まれたものも永遠に変わり続ける。波に波が重なるように続く変化と変容、その速さを考えれば、朽ちるものをすべて軽く見られるようになる。

普遍的な原因は冬の急流のように、すべてを押し流す。政治に携わりながら、自分では哲学しているつもりの、あの哀れな人々はなんと取るに足りないことか。みな、たわごとを言っている。それなら、人よ、どうするのか。自然が今求めることをせよ。自分の力でできるなら動き出し、誰かが見てくれるかと周りを見回すな。理想の国家を期待するな。ほんのわずかでも前に進めば満足し、その成果を小さなものと考えるな。人の考えを変えられる者がいるだろうか。考えが変わらなければ、うめきながら服従するふりをする奴隷状態しか残らない。さあ、アレクサンドロス、フィリッポス、ファレロンのデメトリオスについて私に語るがよい。共通の自然が何を求めるかを見抜き、それに従って自らを鍛えたかは、彼ら自身が判断すればよい。彼らが悲劇の役者のように振る舞ったからといって、私にはまねをする義務などない。哲学の仕事は素朴で慎み深い。大げさな態度や高慢へ、私を引きずるな。

はるか上から見下ろせ。数えきれない人の群れと、数えきれない儀式。嵐や凪の中を行く、限りなく多様な航海。生まれる者、共に暮らす者、死ぬ者の違い。昔の人々が送った人生、あなたの後の人々が送る人生、今も遠い異国で送られている人生を考えよ。どれほど多くの人があなたの名さえ知らず、どれほど多くの人がすぐに忘れることか。今あなたをほめている人が、まもなく責めることもある。死後の名声も評判も、そのほかの何も、重んじる価値はない。

外から来る原因によって起きることには、心を乱されずにいよ。内なる原因から行われることには、正しさを保て。つまり、衝動と行為を、社会のための行いとして結実させよ。それがあなたの本性にかなっている。

あなたを悩ませる多くの不要なものを取り除くことができる。それらはすべて、あなたの判断の中にある。宇宙全体を心に抱き、永遠の時間を見渡し、一つ一つのものが急速に変わるのを観察すれば、あなたは広々とした場所を得る。誕生から消滅まではなんと短く、誕生以前の時間は果てしなく、消滅後の時間も同じように限りがないことか。

あなたの見るすべては、すぐに滅びる。その滅びを見届ける人々も、ほどなく滅びる。最も長く生きて死ぬ者も、若くして死ぬ者も、同じところへ行き着く。

この人々を導く原則は何か。どのようなものに心を奪われ、どのような理由で愛し、敬うのか。その哀れな魂が裸であるところを思い描け。自分たちの非難が人を害し、称賛が人に益を与えると思うとは、なんという思い上がりだろう。

失うことは、変わることにほかならない。普遍的な自然は変化を喜び、それに従ってすべては今、正しく行われている。永遠の昔から同じように行われ、これからも果てしなく同じように行われる。では、あなたは何と言うのか。これまですべてが悪く、これからも常にすべてが悪い、これほど多くの神々の中にも、それを正す力は一度も見いだされず、世界は終わりのない悪に縛られると定められている、とでも言うのか。

すべての土台にある素材の朽ちやすさを見よ。水、ちり、骨、汚物。大理石は大地のこぶ、金と銀は沈殿物、衣服は毛の切れ端、紫の染料は血でしかない。ほかのすべても同じである。生命の息もまた同じようなもので、これからあれへと変わっていく。

このみじめな生き方、不平、物まねはもう十分だ。なぜ心を乱すのか。ここに何か新しいことがあるだろうか。何があなたを驚かせるのか。形の原因か。それを見よ。素材か。それを見よ。この二つのほかには何もない。だから神々に対して、今こそ、もっと素朴で善い人になれ。これらを百年調べても、三年調べても同じことである。

ある人が過ちを犯したなら、その害はその人自身のものである。だが、もしかすると、その人は過ちを犯していないのかもしれない。

すべてが一つの知性的な源から生じ、一つの身体の中のように結びついているのなら、部分は全体のために行われることを責めてはならない。すべてが原子だけであり、混合と分散のほかに何もないのなら、なぜ心を乱すのか。導く理性に言え。「おまえは死んだのか。腐敗したのか。偽善者を演じているのか。獣になり、群れに交じって草を食べているのか」。

神々に力がないか、力があるかのどちらかである。力がないなら、なぜ祈るのか。力があるなら、恐れていることが起きないように、欲することが得られるように、苦しみの種がなくなるように祈るのではなく、それらを恐れず、欲せず、苦しまない力を授けてくれるよう、なぜ祈らないのか。神々が人間を助けられるなら、こうしたことについても助けられるはずだ。「だが神々は、それをあなた自身の力の内に置いた」と、あなたは言うかもしれない。それなら、自分の力の内にあるものを自由な人として用いるほうが、自分の力の外にあるものを奴隷のように卑屈に望むよりよくないか。神々が、私たちの力の内にあることについては助けないと、誰が言ったのか。このようなことを祈り始めれば、何が起こるかわかるだろう。 ある人は「どうすれば、あの女と寝られるだろう」と祈る。あなたは「どうすれば、あの女と寝たいと思わずにいられるだろう」と祈れ。ある人は「どうすれば、これから解放されるだろう」と祈る。あなたは「どうすれば、解放されたいと思わずにいられるだろう」と祈れ。ある人は「どうすれば、幼い息子を失わずにすむだろう」と祈る。あなたは「どうすれば、息子を失うことを恐れずにいられるだろう」と祈れ。すべての祈りをこの向きへ変え、何が起こるか見よ。

エピクロスはこう言っている。「病気のときも、私は身体の苦しみについて話さず、見舞いに来た人々ともそのような話をしなかった。以前と同じように自然について語り続け、哀れな肉体の動きに関わりながらも、心がどうすれば乱されず、自らの善を保てるかという肝心な点から離れなかった。医者たちにも、何か大事業をしているかのように深刻な顔をする機会を与えなかった。私の人生は、善く幸福に進んだ」。病気なら病気のときに、ほかの境遇ならその境遇で、彼がしたのと同じことをせよ。何が起ころうと決して哲学を見捨てず、無知な人や自然を知らない人と取るに足りない話をしないことは、すべての学派に共通する原則である。今行っていることと、それを行うために用いるものだけに心を向けよ。

誰かの恥知らずな行いに腹を立てたときは、すぐに自分に問え。「恥知らずな人が世界に存在しないことは可能だろうか」。不可能である。それなら、不可能なことを求めるな。この人も、世界に存在せざるをえない恥知らずな人の一人である。悪人、裏切る人、そのほかどのような過ちを犯す人についても、同じ考えを心に置け。そのような人々が存在しないことは不可能だと思い出せば、一人一人に対して、もっと穏やかな気持ちになれる。 その場で、自然が一つ一つの過ちに対抗するため、どの徳を人間に与えたかを見抜くことも役に立つ。愚かな人への解毒剤として穏やかさを、別の人にはそれに応じた別の力を与えた。道を外れた人を教えて正すことは、どんな場合にも可能である。過ちを犯す人はみな、自分の目標を外し、道に迷っているからだ。 それに、あなたはどこを傷つけられたのか。あなたが腹を立てている人々のうち、あなたの心を悪くした者は一人もいないとわかるだろう。あなたにとって悪く有害なものは、心の中にだけ根を持つ。教えられていない人が、教えられていない人らしく行動することに、どんな害や不思議があるのか。その人がそのような過ちを犯すと予期しなかった自分を、むしろ責めるべきではないか。理性によって、そうした過ちを犯しそうだと考える手がかりを与えられていたのに、それを忘れ、過ちを見て驚いているのだから。 とりわけ、ある人を不誠実だ、恩知らずだと責めるときは、自分自身へ目を向けよ。責任があなたにあることは明らかだ。そのような性向の人が約束を守ると信じたか、親切を施すときに無条件で施さず、その行為そのものからすべての実りを受け取らなかったかのどちらかである。人に親切をしたあとで、これ以上何を望むのか。自分の本性にかなうことをしただけでは満足せず、報酬を求めるのか。それは、目が見ることへの見返りを求め、足が歩くことへの報酬を求めるようなものだ。目や足はそれぞれの目的のためにつくられ、自らの構造に従って働くことで、自らのものを得る。同じように、人間は本性によって親切な行為をするようにつくられている。人に親切をし、何らかの仕方で共同の利益に役立ったなら、自らの構造にかなうことを行い、自らのものを得たのである。

私の魂よ、いつになったら善く、素朴で、一つにまとまり、裸になって、あなたを覆う身体よりも明らかな姿を見せるのか。いつになったら、愛情深く満ち足りた心を味わうのか。いつになったら満たされ、何も不足せず、快楽を楽しむために、生きものも物も、何一つ求めず、欲しがらなくなるのか。もっと長く楽しむための時間も、場所も、心地よい土地も、気の合う人々も求めず、今の境遇に満足し、周りのすべてを喜べるようになるのか。いつになったら、自分にはすべてが備わり、そのすべてが神々から来ていること、神々が喜ぶことは何であれ自分にとってよく、これから神々が何を与えようとも自分にとってよいと、確信するのか。それらは、完全な生きものを保つために与えられる。その生きものは善く、正しく、美しく、すべてを生み、支え、包み込み、解けたものを取り入れて、同じような新しいものを生み出す。いつになったら、神々と人々の共同体にふさわしい者となり、彼らを少しも責めず、彼らからも責められずにすむようになるのか。

自然だけに導かれるものとして、自分の本性が何を求めているかを見よ。そして、生きものとしての本性がそれによって悪くならないなら、それを行い、受け入れよ。次に、生きものとしての本性が何を求めるかを見よ。理性ある生きものとしての本性が悪くならないなら、そのすべてを自分に許してよい。理性ある生きものは、当然、社会的な生きものでもある。この規則を用い、ほかのことに心を煩わせるな。

起きることはすべて、あなたが本性上耐えられるように起きるか、耐えられないように起きるかのどちらかである。耐えられるように起きたなら、不平を言わず、本性によって備わった力で耐えよ。耐えられないように起きたのなら、それにも不平を言うな。それはあなたを滅ぼしたあと、自らも滅びる。ただし、自分の判断によって耐えられるものにできるすべてについては、耐える力が本性から与えられていると思い出せ。それに耐えることが自分の利益か務めだと考えれば、耐えやすく、受け入れられるものにできる。

ある人が間違っているなら、親切に教え、どこを誤ったかを示せ。それができないなら、自分を責めよ。いや、自分さえ責めるな。

あなたに起こることは何であれ、永遠の昔からあなたのために用意されていた。原因と原因の絡み合いは、永遠の昔から、あなたの存在と、そこに起こるこの出来事を一つの糸に紡いでいた。

宇宙が原子の集まりであれ、自然の秩序であれ、まず次のことを定めよう。私は、自然に治められる全体の一部である。次に、私は自分と同じ種類の部分と深く結ばれている。このことを覚えていれば、全体の一部である私は、全体から割り当てられる何にも不満を持たない。全体にとって有益なものは、部分に害を与えないからだ。全体は、自らに有益でないものを何一つ含まない。この原則はすべての本性に共通する。しかも宇宙の本性は、外からのどんな原因にも、自らに有害なものを生み出すよう強いられない。このような全体の一部であることを思い出せば、私は起きるすべてに満足できる。 また、自分と同じ種類の部分と深く結ばれている以上、私は社会に背くことを何一つしない。同類に心を向け、あらゆる努力を共同の利益へ向け、それに反するものから遠ざける。これらが行われれば、人生は必ず幸福に流れる。市民のためになる行いを続け、国家が割り当てるものを喜んで受け入れる市民の人生が、幸福に流れるのと同じである。

全体の部分、つまり宇宙の中に自然によって含まれるすべては、必ず滅びる。ただし、ここで滅びるとは、変化することを意味する。もし変化が部分にとって本性上悪でありながら避けられないなら、部分が次々に変化し、さまざまな仕方で滅びるようつくられている全体が、良い状態を保てるはずがない。自然は、自分自身の部分に悪を与え、悪にさらし、必ず悪へ陥るよう、わざわざ企てたのだろうか。それとも、そうなったことに気づかなかったのだろうか。どちらも信じがたい。 たとえ自然を働く力として語るのをやめ、すべては自然にそうなると言うだけでも、全体の部分は本性上変わると言いながら、変化が自然に反して起きたかのように驚き、不満を持つのは、やはりおかしい。とりわけ、すべては、それぞれを成していたものへ解けていく。組み合わされていた要素が散らばるか、固いものが土へ、息に属するものが空気へ変わるかである。こうして、それらは普遍的な理性へ取り戻される。その理性が周期ごとに火に包まれるにせよ、永遠の変化によって新しくなり続けるにせよ、同じことである。 固い部分と息の部分が、生まれたときからあなたのものだと思うな。これらはすべて、いわば昨日や一昨日、食べものと吸い込んだ空気から加わったものにすぎない。だから変わるのは、加わったものなのであって、母が産んだものではない。母が産んだものが、この変化する個体としてのあなたと強く結びついているとしても、今述べたことへの反論にはならない。

善い人、慎みある人、真実を語る人、理性ある人、平静な人、心の大きな人。これらの名を自分のものとしたなら、その名を失わないよう気をつけよ。失ったなら、すぐに戻れ。「理性ある」とは、一つ一つのものを注意深く見分け、怠らないことを意味する。「平静」とは、共通の自然から割り当てられたものを、自ら進んで受け入れることを意味する。「心が大きい」とは、考える部分を、肉体の快や不快の感覚、名声という取るに足りないもの、死、そのほか同じようなものより上に置くことを意味する。 他人からそう呼ばれることを求めず、これらの名にふさわしい自分を保つなら、あなたは別の人になり、別の人生へ入る。これまでのような自分であり続け、このような人生の中で引き裂かれ、汚れ続けるのは、あまりに鈍く、生に執着しすぎる者のすることだ。それは、野獣に半ば食いちぎられ、傷と血にまみれているのに、翌日まで生かしてくれと願い、同じ姿のまま、また同じ爪と牙の前へ投げ出される闘士のようなものである。 だから、この少数の名に自分を結びつけよ。そこにとどまれるなら、幸福な人々の島へ移り住んだかのように、とどまれ。そこから落ち、保てなくなったと気づいたなら、それらを保てる静かな片隅へ勇敢に退け。あるいは、怒りからではなく、素朴に、自由に、慎みをもって、ただちに人生を去れ。少なくとも、このように人生から退出するという一つの立派なことを、人生で成し遂げるのだ。 これらの名を覚えておくには、神々を覚えておくことが大きな助けになる。神々はへつらわれることを望まず、理性あるすべてのものが自分たちに似ることを望む。イチジクの木の働きをするものがイチジクの木であり、犬の働きをするものが犬、ハチの働きをするものがハチ、人間の働きをするものが人間であることも覚えておけ。

見せ物、戦争、驚き、無気力、隷属は、あなたの大切な原則を毎日消し去るだろう。自然を学ばずに、どれほど多くのことを思い込み、どれほど多くのことを見過ごしていることか。あなたは、どんなことを見、行うときにも、目の前の状況に対処する力を磨くと同時に、ものを見つめる力を働かせ、一つ一つを知ることで生じる確信を、見せびらかさず、隠しもしないようにしなければならない。いつになれば、素朴さを、落ち着きを、一つ一つについての知識を味わうのか。それが実体として何であり、宇宙の中でどの位置を占め、どれほど存続するようつくられ、何から成り、誰のものになりうるのか。誰がそれを与え、誰が取り去れるのか。

クモはハエを捕らえて誇る。ある者は小さな野ウサギを、ある者は網で小魚を捕らえて誇る。ある者はイノシシを、ある者はクマを、ある者はサルマティア人を捕らえて誇る。彼らの原則をよく調べれば、みな略奪者ではないか。

すべてが互いに変わっていく様子を見る目を身につけよ。絶えずそこへ注意を向け、この考察を鍛えよ。これほど心を大きくするのに適したものはない。このような人は、身体を脱ぎ捨てている。まもなく人々のもとを去り、ここにあるすべてを残すことになるとわかっているので、いつ来るかは誰にもわからないその時を前に、すべての行為では正しく行うことに身を委ね、そのほか起きるすべてについては、普遍的な自然に身を委ねる。誰かが自分について何を言い、何を考え、何をしようと、思い煩うことさえない。今していることを正しく行うことと、今割り当てられているものに満足すること、この二つだけで満たされているからだ。心を散らす忙しさをすべて捨て、法に従ってまっすぐな道を歩き通すことだけを望む。そして、まっすぐ歩き通すことによって神に従う。

何をするべきか調べる力が自分にあるのに、疑い深く恐れる必要がどこにあるだろう。道がはっきり見えるなら、振り返らず、満ち足りてその道を進め。はっきり見えないなら立ち止まり、最良の助言者を求めよ。ほかの何かが行く手を阻むなら、自分の力に応じて慎重に進み、正しいと思えるものを固く守れ。それを成し遂げるのが最善であり、たとえ失敗しても、それを試みたための失敗であれ。あらゆることに理性に従う人は、穏やかでありながら活動的で、明るく、落ち着いている。

眠りから目覚めたら、すぐ自分に問え。「他人が正しく善いことをしても、私に何か違いがあるだろうか」。何の違いもない。あなたは忘れていないはずだ。他人をほめたり責めたりするとき、尊大な態度を取る人々が、寝床や食卓ではどのような者か。何をし、何を避け、何を追い、どのように盗み、奪うか。手足によってではなく、その人の最も尊い部分によって奪うのだ。その部分からは、望みさえすれば、誠実、慎み、真実、法、内なる善き神が生まれるというのに。

すべてを与え、すべてを取り戻す自然に向かって、教えを受けた慎みある人は言う。「望むものを与え、望むものを取り戻してください」。高慢からではなく、従順に、自然を喜びながら、そう言うのである。

あなたに残された短い生は、わずかである。山の上にいるように生きよ。世界のどこにいても一つの共同体の中にいるように生きるなら、ここで暮らしても、あそこで暮らしても違いはない。人々に、自然に従って生きる真の人間を見せ、知らせよ。耐えられないなら、殺させればよい。今のように生きるより、そのほうがよい。

善い人はどのような人であるべきか、もう議論するな。そのような人になれ。

時間の全体と、物質の全体を絶えず見つめよ。そして個々のものは、物質においてはイチジクの種一粒、時間においては錐をひとひねりする間にすぎないと考えよ。

存在するすべてを見て、すでに解け、変わり、いわば朽ち、散ろうとしていること、あるいはすべてが本性によって死ぬようつくられていることを見抜け。

人々が食べ、眠り、子をつくり、排泄するとき、そのほか同じようなことをするとき、どのような者かを考えよ。その人々が権力を振るい、尊大になり、高いところから怒鳴りつけるとき、どのような者かも考えよ。ほんの少し前まで、どれほど多くの人や物の奴隷であったことか。そして、ほんの少しあと、どのような状態になることか。

普遍的な自然がそれぞれにもたらすものは、それぞれにとって善い。そして、自然がそれをもたらすその時にこそ、善い。

「大地は雨を愛し、厳かな天空も愛する」。宇宙は、これから生まれるものを生み出すことを愛する。だから私は宇宙に言う。「あなたが愛するものを、私も愛する」。何かが生じることについて、「それは生まれることを愛している」とも言うではないか。

あなたはここで生き、すでにここに慣れている。あるいは、自分の意志でここから去ろうとしている。あるいは、死を迎え、務めを果たした。このほかには何もない。だから、元気を出せ。

この土地も、ほかのどの土地とも変わらないことを、いつもはっきり知っておけ。ここにあるすべては、山の頂や海辺、あなたがいたいと望むどこにあるものとも同じである。あなたは、プラトンの言うとおりだと気づくだろう。「城壁に囲まれた町に、山上の羊飼いの囲いにいるように住む」。

今、私の導く理性は、私にとってどのようなものか。私は今、それをどのような性質にしているか。何のために使っているか。理解を欠いていないか。社会生活から解け、引き裂かれていないか。哀れな肉体に溶け込み、混じり合い、その動きにつられて動いていないか。

主人から逃げる者は逃亡者である。法は主人であり、法を破る者は逃亡者である。悲しみ、怒り、恐れる者も、過去、現在、未来に起こる何かに不満を持っている。だが、それは万物を治める者によって定められたものだ。その者こそ法であり、一人一人にふさわしいものを割り当てる。だから、恐れ、悲しみ、怒る者は逃亡者である。

人は子宮に種を置いて立ち去る。すると別の原因がそれを受け取り、働きかけ、子どもをつくる。そのような素材から、なんというものをつくることか。次に、子どもは食べものをのどへ送り込む。すると別の原因がそれを受け取り、感覚と運動、生命、力、そのほか数えきれない不思議なものをつくる。このように隠れたところで生み出されるものを観察し、そこに働く力を見よ。ものを下へ運ぶ力や上へ運ぶ力を見るのと同じである。目には見えなくても、その力は同じようにはっきり見える。

今あるすべては、昔も同じようにあったと絶えず考えよ。そして、これからも同じようにあると考えよ。自分の経験や古い歴史から知った、同じ筋書きの劇と舞台を丸ごと目の前に置け。ハドリアヌスの宮廷全体、アントニヌスの宮廷全体、フィリッポス、アレクサンドロス、クロイソスの宮廷全体。それらはすべて、今見るものと同じ劇であり、役者が違うだけだった。

何かを悲しみ、不満を持つ人を、いけにえにされ、足をばたつかせ、鳴き叫ぶ豚のように思い描け。寝床で黙ったまま、私たちを縛るものを嘆く人も、この豚と同じである。起きることへ自ら進んで従う力を与えられたのは、理性ある生きものだけである。ただ従うことは、すべてのものに課された必然である。

何かをするたびに立ち止まり、自分に問え。「死が私からこの行為を奪うからといって、死は恐ろしいものだろうか」。

誰かの過ちに腹を立てたときは、すぐ自分へ目を向け、自分も同じような過ちを犯していないか考えよ。たとえば、金銭、快楽、わずかな名声、そのほか同じようなものを善だと考える過ちである。これに注意を向ければ、怒りはすぐに忘れられる。さらに、その人は自らの考えに強いられていると思えばよい。ほかに何ができるだろう。できるなら、その人を縛る考えを取り除いてやれ。

ソクラティクスの子サテュロンを見たなら、エウテュケスかヒュメンを思い浮かべよ。エウフラテスを見たなら、エウテュキオンかシルウァヌスを思い浮かべよ。アルキフロンを見たなら、トロパイオフォロスを思い浮かべよ。クセノフォンを見たなら、クリトンかセウェルスを思い浮かべよ。自分自身を見たなら、ほかの皇帝の誰かを思い浮かべよ。どの人についても同じようにせよ。次に、こう考えよ。「では、あの人々はどこにいるのか」。どこにもいない。あるいは、どこにいるか誰も知らない。 こうすれば、人間の営みを絶えず煙や無として見られるようになる。とりわけ、ひとたび変わったものは、果てしない時の中に二度と現れないと思えば、なおさらである。それなのに、あなたはこの短い時間の中で、何を懸命にもがいているのか。なぜこの短い時を、秩序正しく通り抜けるだけで満足しないのか。どのような素材と活動の機会を避けているのか。人生で起きることを、その本性まで注意深く調べて見抜いた理性にとって、これらはすべて鍛錬ではないか。だから、強い胃があらゆる食べものを自分のものにし、燃え盛る火が投げ込まれたすべてを炎と光に変えるように、あなたもこれらを自分のものにするまで続けよ。

誰にも、あなたが素朴でない、善い人でないと、本当のこととして言わせるな。あなたについてそう考える者のほうが、うそをつく者になるようにせよ。それはすべて、あなたの力の内にある。善く素朴な人であることを、誰が妨げられるだろう。ただし、そのような人でなければ、もう生きないと決めよ。そのような人でないなら、生きることを理性も認めない。

この素材、この人生を前にして、最も理性にかなう仕方で何をし、何を言えるだろう。それが何であれ、行い、語ることはあなたの力の内にある。妨げられていると言い訳をするな。 人間の構造にかなうことを、目の前に与えられた素材を用いて行うのが、快楽を愛する人にとってのぜいたくと同じほどの楽しみになるまで、あなたの嘆きは終わらない。自分の本性に従って行う力があることは、すべて楽しみだと考えるべきである。その力はどこにいてもある。 円柱には、どこでも自らの動きで動く力は与えられていない。水にも、火にも、自然や理性のない魂に治められるほかのものにも与えられていない。それらをとどめ、行く手を阻むものが多いからだ。しかし、知性と理性は、自らの本性と意志に従って、行く手を阻むすべてを通り抜けられる。火が上へ進み、石が下へ進み、円柱が斜面を転がるように、理性があらゆるものを容易に通り抜ける姿を目の前に置け。それ以上を求めるな。 ほかの障害はすべて、死んだも同然の身体だけに関わる。あるいは、自分の判断と、理性自身の屈服がなければ、人を打ち砕くことも、少しでも害することもできない。もしできるなら、害を受けた人はただちに悪い人になるはずだからだ。ある構造を持つほかのすべてのものでは、害を受けたものは、その害によって悪くなる。だが人間は、降りかかるものを正しく用いることによって、むしろ善くなり、いっそう称賛に値するようになる。 最後に、真の市民を害するのは、国家を害するものだけであり、国家を害するのは、法を害するものだけだと思い出せ。不幸と呼ばれるもののうち、法を害するものは一つもない。法を害さないものは、国家も市民も害さない。

真の原則が身に染みた人には、ごく短く、ありふれた戒めでも、悲しみと恐れから自由になることを思い出すのに十分である。たとえば、こうだ。 「風が地に散らす木の葉のように、人の世代もまた移ろう」。 あなたの子どもたちも木の葉である。信じるに値する者のように声を張り上げ、あなたをほめる人々も木の葉であり、反対に、ののしり、ひそかに責め、あざ笑う人々も木の葉である。後の世へ人の名声を受け渡す人々も、同じように木の葉である。詩人が言うように、こうしたものはすべて「春の季節に芽吹く」。やがて風が落とし、森はその代わりに別の葉を生む。短い命は、すべてに共通している。それなのに、あなたはすべてが永遠に続くかのように、避けたり追い求めたりしている。まもなく、あなたは目を閉じる。あなたを墓まで送った人も、ほどなく別の人に悼まれる。

健やかな目は、見えるものをすべて見るべきであって、「緑のものだけが見たい」と言うべきではない。それは病んだ目の状態である。健やかな耳と鼻は、聞こえるもの、匂うものをすべて受け取る用意ができていなければならない。健やかな胃は、食べものすべてに対して、ひくようにつくられたすべてを受け入れる石臼のようでなければならない。同じように、健やかな知性は、起きるすべてを受け入れる用意ができていなければならない。「愛する子どもたちが生き続けますように」「私の行うことをすべての人がほめますように」と言う知性は、緑だけを求める目、柔らかいものだけを求める歯のようなものだ。

どれほど幸運な人でも、その死に際して、これから起きることを喜ぶ人がそばに一人もいないということはない。善く賢い人だったとしても、少なくとも誰か一人は心の中でこう言うだろう。「この先生から解放され、ようやく息がつける。私たちの誰にも厳しくはなかったが、黙って私たちを責めているように感じていた」。善い人についてさえ、こうなのだ。まして私たちの場合、どれほど多くの理由で、多くの人が私たちから解放されたいと願っていることか。 死ぬときには、このことを考えよ。そうすれば、次のように思い、いっそう満ち足りて去ることができる。「私はこのような人生から去る。私がこれほど力を尽くし、祈り、気づかってきた仲間たちでさえ、私が去ることを望み、そこから何か少しでも利益を得ようとしている。それなら、なぜここに長くとどまることへ執着するのか」。 だからといって、彼らへの善意を少しも減らさずに去れ。自分自身の性格を保ち、親しく、慈しみ深く、穏やかであれ。また、無理に引き裂かれる者のようになるな。穏やかに死ぬ人の魂が、身体から易々と離れるように、人々からもそのように去れ。自然があなたを彼らと結び合わせた。そして今、その結び目を解く。私は親族から離れる。だが抵抗して引きずられるのではなく、無理なく離れる。これもまた、自然にかなうことの一つだからである。

誰かが何かをするたびに、できるかぎり自分に問う習慣をつけよ。「この人は何を目的に、これをしているのか」。ただし、自分から始め、まず自分自身を調べよ。

糸を引くものは、内側に隠れているものだと覚えておけ。それが人を説得し、それが生であり、言うなれば、それが人間である。自分を思い描くとき、周りを包む器や、そこに付いている器官を決して含めるな。それらは、身体とともに育つという点が違うだけで、斧のような道具にすぎない。動かしたり、とどめたりする原因から切り離されれば、これらの部分は、織り手のひ、書き手の筆、御者のむちと同じく、何の役にも立たない。

理性ある魂には、次の性質がある。自分自身を見、自分自身を分析し、自分が選ぶ姿へ自分自身を形づくる。自ら結んだ実を自ら受け取る。植物の実や、動物の中で実に相当するものは、ほかの者が受け取る。理性ある魂は、人生の終点がどこに置かれようと、自らの目的を果たす。舞踊や演劇などでは、途中で切られると全体が不完全になる。だが理性ある魂は、どの部分で、どこで止められても、目の前の仕事を満ち足りた完全なものにし、「私は自分のものをすべて得た」と言える。 さらに、宇宙全体と、その周りの空虚を巡り、その姿を見渡し、無限の時間へ自らを伸ばし、あらゆるものが周期的に新しくなる様子を抱き、理解する。私たちの後に来る人々は何一つ新しいものを見ず、私たちより前の人々も、より多くを見たわけではない。同じことが繰り返される以上、四十歳の人でも、少しでも理解力があれば、過去と未来のすべてを、ある意味ですでに見ている。 隣人を愛すること、真実と慎みを守ること、自分自身より高く何ものをも評価しないことも、理性ある魂の性質である。これは法の性質でもある。だから、正しい理性と正義の理性には、何の違いもない。

心地よい歌も、舞踊も、格闘競技も、要素に分ければ軽く見られるようになる。声の旋律を一つ一つの音に分け、そのたび自分に問え。「私はこの音に支配されているだろうか」。そうだと認めるのが恥ずかしくなるだろう。舞踊でも、一つ一つの動きと姿勢について同じことをせよ。格闘競技についても同じである。徳と、徳に基づく行為を除くすべてについて、それぞれの部分へ目を向け、分解することで軽く見ることを覚えておけ。この方法を人生全体にも当てはめよ。

身体から離れるべき時が来れば、消えるにせよ、散らばるにせよ、そのまま存在し続けるにせよ、いつでも離れる用意のできた魂は、なんと立派だろう。ただし、その覚悟は、自分自身の判断から生じるものでなければならない。単なる意地ではなく、よく考えたうえで、威厳を保ち、悲劇めいた見せつけをせず、ほかの人をも納得させるような覚悟であれ。

私は共同の利益になることをしただろうか。そうなら、もう報酬を受け取った。いつもこのことを心に置き、善い行いを決してやめるな。

あなたの技は何か。善い人であることだ。それを成し遂げるには、宇宙の本性についての原則と、人間に固有の構造についての原則のほかに、どんな道があるだろう。

悲劇はもともと、人々に、自分たちに起きることを思い出させ、それらがそのように起きるのは自然だと教えるため、舞台に載せられた。小さな舞台で見て楽しむことなら、もっと大きな舞台で起きても心を乱してはならない。これらはそのように成し遂げられなければならず、「ああ、キタイロンよ」と叫ぶ者たちも、それに耐えていることがわかる。劇作家たちの言葉には、役に立つものもある。とりわけ、次のような言葉である。 「神々が私と子どもたちを顧みなくても、そこには理由がある」。 また、 「起きることに腹を立てても、何の役にも立たない」。 そして、 「実った麦の穂のように、人生を刈り取れ」。 そのほか、同じような言葉がある。 悲劇のあとには古喜劇が登場した。古喜劇には、教師のような率直さがあり、その飾らない物言いは、思い上がりを戒めるのに役立った。ディオゲネスも、この目的のために古喜劇の言葉を用いた。次に中喜劇がどのようなものだったかを見よ。さらに、新喜劇が何のために登場し、少しずつ単なる巧みな物まねへ落ちていったかを見よ。これらの作家にも善い言葉があることは、誰もが知っている。しかし、このような詩と演劇の企て全体は、どのような目的へ向かっているのか。

哲学を実践するのに、今あなたが置かれている人生ほど適した境遇は、ほかにない。そのことが、なんとはっきり見えることか。

隣の枝から切り離された枝は、必ず木全体からも切り離される。同じように、一人の人間から離れた人は、社会全体から離れ落ちる。枝はほかの者に切られる。だが人は、隣人を憎み、背を向けることで、自ら隣人から離れる。そのとき、社会全体から自分を切り離したことには気づかない。 それでも、共同体を形づくった神から、私たちには一つの恵みが与えられている。隣の者と再び結びつき、全体を成り立たせる部分へ戻ることができるのだ。ただし、切り離すことを何度も繰り返せば、離れた部分を再び一つにし、元の状態へ戻すのは難しくなる。初めから木とともに育ち、同じ生命を生きてきた枝と、切られたあとで接ぎ木された枝とは同じではない。園芸家の言葉を借りれば、同じ幹とともに育っても、同じ心ではなくなる。

あなたが正しい理性に従って進むとき、行く手を阻もうとする人々には、あなたを正しい行為からそらすことはできない。同じように、その人々への善意からも、あなたを追い出させるな。どちらについても同じように自分を守れ。判断と行為を堅く保つだけでなく、妨げようとする人、何らかの仕方で困らせる人にも穏やかであれ。その人々に腹を立てるのも、行為からそらされ、恐れて屈するのと同じく弱さである。恐れて持ち場を離れる者も、本性によって親族であり友である者を嫌って離れる者も、同じ脱走者である。

どの自然も、技術より劣ることはない。技術は自然をまねるものだからだ。そうであるなら、すべての自然のうち最も完全で、すべてを包む自然が、技術の巧みさに及ばないはずがない。あらゆる技術は、より優れたもののために、より劣ったものを用いる。普遍的な自然も同じである。正義はここから生まれ、ほかの徳は正義を土台としている。善でも悪でもないものを重く見たり、簡単に欺かれ、怠り、心を変えやすかったりすれば、正義を保てないからである。

追い求めたり避けたりすることで心を乱しているものが、あなたのもとへ来ているのではなく、ある意味では、あなたがそのものへ向かっている。だから、それらについての判断を静めよ。そうすれば、それらも静かなままであり、あなたが追う姿も、逃げる姿も見られなくなる。

魂は、外の何かへ伸びず、内側へ縮まず、散らばらず、沈み込まず、自らの光で照らされるとき、完全な球の姿を保つ。その光によって、すべてのものの真実と、自らの内にある真実を見る。

誰かが私を軽蔑するとしよう。それはその人の問題だ。私の問題は、軽蔑に値することを行い、語る姿を見せないことである。誰かが私を憎むとしよう。それはその人の問題だ。私はすべての人に穏やかで善意を持ち、その人にさえ、どこを誤ったか示す用意をしておく。責めるようにでも、自分の忍耐を見せつけるようにでもなく、気高く、誠実に示す。あの偉大なフォキオンが、見せかけではなく本当にそうだったなら、彼のように。 内面はそのようでなければならない。神々から見ても、何かに不満を持ち、苦しみを訴える人になってはならない。今、自分の本性が喜ぶことを行い、この瞬間に宇宙の本性にふさわしいものを受け入れているなら、どんな悪があなたに起こるだろう。あなたは、何らかの仕方で共同の利益を実現するため、その持ち場に置かれた人間なのだから。

人々は互いを軽蔑しながら、互いにへつらう。互いの上に立ちたいと願いながら、互いの前にひれ伏す。

「私はあなたに率直に接することにした」と言う者は、なんと不健全で不誠実だろう。人よ、何をしているのか。わざわざ前置きする必要はない。行いによって、すぐに明らかになる。言葉は額に書かれているようにはっきりしているべきだ。愛する者が恋人の目からすべてをただちに読み取るように、人の性格は目にただちに現れる。誠実で善い人は、強い香りを放つ人のようでなければならない。そばに来た人は、望むと望まないとにかかわらず、その香りに気づく。 だが、素朴さを装うことは、曲がった刃のように危うい。偽りの友情ほど恥ずべきものはない。何よりもそれを避けよ。善く、素朴で、善意ある人は、そのすべてを目に表し、見誤られることがない。

最善に生きる力は、魂の内にある。善でも悪でもないものに対して、魂が偏らなければよい。一つ一つを別々に見ても、全体として見ても、それらに偏らずにいられる。どれ一つとして、自分についての判断を私たちの中に生じさせず、私たちのもとへ来るのでもない。それらは動かずにとどまり、判断をつくるのは私たち自身である。言うなれば、その判断を自分の内に書き込んでいる。書き込まないことも、知らないうちに書き込まれたものを消すことも、私たちの力の内にある。 この注意を保つのは、ほんの短い間であり、その後、人生が終わることも覚えておけ。そうすることに、どんな難しさがあるだろう。それらが自然にかなっているなら、喜んで受け入れよ。そうすれば容易になる。自然に反するなら、自分の本性にかなうものを探し、たとえ名声を得られなくても、そこへ向かって努めよ。誰にも、自分自身の善を求めることが許されている。

一つ一つのものがどこから来たか、何から成るか、何へ変わるか、変わったあとどのようなものになるかを考えよ。そして、それが害を受けないことを考えよ。

誰かに腹を立てたなら、まず次のことを考えよ。 第一に、私と人々との関係である。私たちは互いのためにつくられた。別の面では、雄羊が羊の群れを、雄牛が牛の群れを導くように、私は人々を導くためにつくられた。だが、もっと根本から考えよ。すべてが原子だけでないなら、すべてを秩序づけているのは自然である。そうなら、より劣るものはより優れたもののためにあり、優れたものは互いのためにある。 第二に、その人々が食卓で、寝床で、そのほかの場でどのような者かを考えよ。とりわけ、どのような考えに強いられているか、どのような思い上がりをもって行動しているかを考えよ。 第三に、人々がしていることが正しいなら、不満を持つべきではない。正しくないなら、本人の意志ではなく、無知から行っていることは明らかである。すべての魂は、自ら進んで真実を失うのではない。それと同じように、一人一人をその価値にふさわしく扱う力も、自ら進んで失うのではない。だから人々は、不正だ、恩知らずだ、貪欲だ、隣人に過ちを犯したと呼ばれると苦しむ。 第四に、あなた自身も多くの過ちを犯し、ほかの人々と同じ人間であることを考えよ。ある過ちを控えているとしても、その性向はあなたにもある。ただ臆病、評判への心配、そのほか卑しい動機のために、その過ちを犯さずにいるだけかもしれない。 第五に、その人々が過ちを犯しているかどうかさえ、あなたにはわからないと考えよ。多くのことは、事情との関係の中で行われる。他人の行為を正しく判断できるようになるには、非常に多くを学ばなければならない。 第六に、激しく腹を立て、悲しむときは、人間の一生は一瞬にすぎず、まもなく私たちはみな横たわる死者になると考えよ。 第七に、私たちを乱すのは人々の行為ではないと考えよ。行為の根は、その人々を導く原則の中にある。私たちを乱すのは、自分自身の判断である。だから、その判断を取り去れ。その行為を重大な害だとする判断を手放すと決めれば、怒りは消える。どう取り去るのか。他人の過ちは、あなたに恥をもたらさないと考えることによってである。恥ずべきことだけが悪でないとすれば、あなたも必ず多くの過ちを犯し、盗賊にも何にでもならなければならない。 第八に、人々の行為そのものより、それに対する怒りといら立ちのほうが、私たちにどれほど大きな苦痛をもたらすかを考えよ。 第九に、善意が本物であり、作り笑いや演技でないなら、それは打ち負かされないと考えよ。あなたが相手に善意を保ち、機会があれば穏やかに忠告し、その人があなたを害そうとしているまさにその時に、落ち着いて誤りを正すなら、どれほど乱暴な人でも何ができるだろう。「違うよ、わが子よ。私たちは別のことのためにつくられている。私は傷つけられないが、あなたは自分自身を傷つけている」と言えばよい。そして、それが本当であり、ハチも、群れで生きるよう本性からつくられたどの動物も、その人のようには行動しないことを、一般的な原則から、穏やかに巧みに示せ。二つの意味を含ませず、責めるようにせず、愛情をもって、魂に恨みを抱かずに行え。講義するようにでも、そばにいる人を感心させるためにでもなく、その人が一人のときに行え。ほかの人がいる場合でも、同じ心を保て。 この九つの規則を、詩を司る神々からの贈りものとして覚え、生きているうちに、ついに人間になり始めよ。人々にへつらうことも、人々に腹を立てることも、同じように避けなければならない。どちらも社会に反し、害へ導く。怒りがわき上がるときには、激情に動かされることは男らしさではないと心に置け。穏やかさと優しさのほうが、人間の本性にかなうだけでなく、より強く勇敢である。穏やかで優しい人にこそ、力と粘りと勇気がある。激情と不満にとらわれる人にはない。心が激情から自由であるほど、人は強さに近づく。苦痛に屈することが弱さであるように、怒りに屈することも弱さである。苦痛に屈する者も、怒りに屈する者も、傷つき、降伏している。 望むなら、詩を司る神々の指導者から、十番目の贈りものも受け取れ。悪い人が過ちを犯さないと期待するのは狂気であり、不可能なことを望む行為である。悪い人が他人にはそのように振る舞ってよいと認めながら、自分にだけは過ちを犯さないと期待するのは、理性を欠いた横暴である。

導く理性に生じる四つの主なゆがみを、絶えず警戒せよ。見つけたら消し去り、そのつど自分にこう言え。「この考えは必要ではない」「この考えは人々の結びつきを壊す」「今言おうとしていることは、本心から出た言葉ではない」。本心でないことを語るほど、ばかげたことはないと考えよ。四つ目は、自分自身を責めるときである。それは、内なる神的な部分が、より卑しく滅びる部分である身体と、その粗野な快楽に打ち負かされ、屈服している証拠である。

あなたの中に混じる空気と火の部分は、本性上、上へ向かう。それでも、宇宙の秩序に従い、混合体である身体の中に押しとどめられている。あなたの中の土と水の部分はすべて、本性上、下へ向かう。それでも持ち上げられ、本来の場所ではない位置を占めている。こうして要素でさえ全体に従う。どこかに置かれれば、全体が再び解放の合図をするまで、必然に従ってそこにとどまる。 それなのに、あなたの中の知性的な部分だけが従わず、自分の場所に不満を持つのは、おかしくないか。それには何の強制も加えられず、本性にかなうことだけが求められている。それでも従わず、反対の方向へ進む。不正、節度のなさ、怒り、悲しみ、恐れへ向かう動きはすべて、自然から離れる行為にほかならない。導く理性が何か起きたことに不満を持つときも、自分の持ち場を離れている。導く理性は正義のためだけでなく、神々を敬い、尊ぶためにもつくられているからだ。これらもまた、万物の秩序を喜んで受け入れることに含まれ、正しい行為より先にある。

人生において、いつも同じ一つの目的を持たない人は、生涯を通して同じ一人の人間でいることができない。ただし、この言葉だけでは足りない。その目的がどのようなものであるべきかも加えなければならない。大多数の人が何らかの意味で善いと考えるものすべてについて、同じ意見があるわけではない。意見が一致するのは、共同の利益に関わる一部のものについてだけである。だから、自分の目的も、共同体と社会に関わるものに定めなければならない。あらゆる努力をこの目的へ向ける人は、すべての行為を一貫させ、いつも同じ人でいられる。

田舎のネズミと町のネズミの話を思い出せ。町のネズミが味わった驚きと恐れも。

ソクラテスは大勢の人々の意見を、子どもを怖がらせる化けものと呼んでいた。

スパルタ人は、見世物の席では、よそから来た人々を日陰に座らせ、自分たちは空いているところならどこにでも座った。

ソクラテスは、ペルディッカスのもとへ行かない理由を、こう言ってわびた。「最も不名誉な死に方をしたくないからだ」。つまり、厚意を受けながら、それを返せない者にはなりたくない、という意味である。

古い教えを記した書物には、徳を実践した昔の人を誰か一人、絶えず心に思い浮かべよと書かれていた。

ピタゴラス派の人々は、朝、空を見上げよと教えた。いつも同じ道を進み、同じ仕方で仕事を果たす天体と、その秩序、清らかさ、何にも覆われていない姿を思い出すためである。星には覆いがない。

クサンティッペがソクラテスの上着を持って出かけたため、ソクラテスが毛皮をまとっていたときのことを考えよ。その姿を見て恥ずかしがり、引き下がろうとした友人たちに、ソクラテスが何と言ったかを考えよ。

書くことでも読むことでも、まず自分が教えに従うことを学ばなければ、他人に規則を示すことはできない。人生では、なおさらである。

おまえは奴隷だ。自由にものを言うことは許されない。

すると、私の心は内で笑った。

人々は徳を責め、厳しい言葉を浴びせるだろう。

冬にイチジクを探すのは、狂った人のすることだ。もう許されていないのに、自分の子どもを求める人も同じである。

エピクテトスは言った。「子どもに口づけするときは、『明日には死ぬかもしれない』と心の中でささやくべきだ」。「それは縁起の悪い言葉です」。「自然の働きを表す言葉に、縁起の悪いものはない。もしあるなら、麦の穂が刈り取られると語ることも、縁起が悪いことになる」。

未熟なブドウ、熟した房、干しブドウ。すべては変化である。無へ変わるのではなく、今はまだ存在しないものへ変わる。

誰も、私たちから自由な選択を奪うことはできない。

エピクテトスはまた、こう言った。「ものごとを真実と認めることについて、正しい技を見いださなければならない。行動への衝動については、状況への留保をつけ、社会の利益にかなわせ、対象の価値に応じたものにするよう注意しなければならない。感覚的な欲望からは、完全に離れなければならない。自分の力の内にないものは、何一つ避けようとしてはならない」。

だから、争われているのは取るに足りないことではない。正気でいるか、狂っているかという問題なのだ。

ソクラテスはよく言った。「あなたがたは、どちらを望むのか。理性ある者の魂か、理性のない者の魂か」。「理性ある者の魂です」。「どのような理性ある者か。健やかな者か、病んだ者か」。「健やかな者です」。「では、なぜそれを求めないのか」。「すでに持っているからです」。「それなら、なぜ争い、けんかをするのか」。

遠回りをして手に入れたいと願っているものはすべて、自分に与えることを拒まなければ、今すぐ手にできる。つまり、過去のすべてを放っておき、未来を摂理に委ね、現在だけを神々への敬意と正義に従って導くことである。 神々を敬い、割り当てられたものを喜べ。自然がそれをあなたのために、あなたをそれのためにつくったからである。正義に従い、真実を自由に飾らず語り、法と一人一人の価値にかなうことを行え。他人の悪も、自分の判断も、人の声も、周りに育った哀れな肉体の感覚も、あなたを妨げさせるな。感覚を受ける部分には、その部分自身が対処する。 だから、旅立ちの時がいつ来ても、ほかのすべてを捨て、自分を導く理性と内なる神的なものだけを尊べ。いつか生きることをやめるのを恐れず、自然に従って生きることをまだ一度も始めていないのではないかと恐れよ。そうすれば、あなたを生み出した宇宙にふさわしい人になり、故郷にいながら異国人であることをやめる。毎日起きることに、予想外のことのように驚かず、あれやこれやに依存しなくなる。

神は、すべての人を導く理性を、物質の器や殻や汚れを取り去った裸の姿で見る。神は、自らの知性的な部分だけを用い、自らから流れ出て人々の身体へ入った知性だけに触れる。あなたも同じように見る習慣をつければ、多くの煩わしさから自由になれる。自分を包む哀れな肉体を重く見ない人が、衣服、住まい、名声、そのほか外側の飾りを気にかけるだろうか。

あなたは三つのものから成る。小さな身体、小さな生命の息、知性である。初めの二つは、世話をする務めがあるという範囲であなたのものだが、三つ目だけが本当の意味であなたのものである。だから、次のすべてを、自分自身から、つまり自分の知性から切り離せ。他人がすることや言うこと、自分がしたことや言ったこと、起こるかもしれないため未来について心を乱すこと。自分の意志と無関係に、周りを包む身体や、それと結びついた生命の息に起きること。外を取り巻く渦が巻き上げ、運んでいくもの。 これらを切り離せば、知性の力は、運命によって付け加えられたものから解放され、清らかに、自由に、それ自体で生きられる。正しいことを行い、起きることを受け入れ、真実を語る。感覚から導く理性へ付着したもの、未来と過去に属するものを切り離せ。そして自分を、「どこから見ても丸く、均衡のとれた姿で、静かに喜ぶ球」のようにせよ。本当に自分の人生である現在だけを生きるよう努めよ。そうすれば、死ぬ時まで残された人生を、心を乱されず、気高く、内なる神に従って過ごせる。

一人一人が、ほかの誰よりも自分自身を愛しながら、自分についての自分の意見を、他人の意見より軽く見るのはなぜかと、私はたびたび不思議に思った。もし神や賢い教師が現れ、心に浮かべた瞬間に口に出せないことは、何一つ考えたり企てたりしてはならないと命じたなら、人は一日さえ耐えられないだろう。私たちは、自分自身がどう思うかより、隣人が自分をどう思うかを、これほど重く見ているのである。

神々はすべてを正しく整え、人間に善意を抱いている。それなのに、善い人々、とりわけ神的なものと深く交わり、敬虔な行いと礼拝によって神と親しくなった人々が、ひとたび死ねば再び存在することなく、完全に消えるということだけを、どうして見落としたのだろう。 もし本当にそうであるなら、別のあり方が必要だったなら、神々はそうしていたはずだと確信せよ。それが正しいなら、可能でもあったはずであり、自然にかなうなら、自然はそうしていたはずである。そうなっていないのなら、本当にそうなっていないとして、それはそうなるべきでなかったのだと確信せよ。この問いを立てるとき、あなた自身が神々と論争していることに気づくだろう。神々が最も善く、最も正しいのでなければ、私たちはこのように神々と議論しないはずだ。だが、神々が最も善く正しいなら、宇宙の秩序の中で、何かが不正に、理性に反して放置されることを許したはずがない。

できないとあきらめていることも練習せよ。左手は、練習していないため、ほかの多くのことでは役に立たない。それでも手綱は右手より強く握る。そうするよう鍛えられているからだ。

死を迎えるとき、身体と魂がどのような状態であるべきかを考えよ。人生の短さ、過去と未来に広がる果てしない時間の深み、あらゆる物質の弱さを考えよ。

ものを形づくる原因を、覆いを取り去って見つめよ。行為の目的を見よ。苦痛とは何か、快楽とは何か、死とは何か、名声とは何かを見よ。自分の心の乱れを生み出しているのは誰かを見よ。誰も他人に妨げられないこと、すべては判断であることを見よ。

原則を用いるときは、剣闘士ではなく、格闘家のようであれ。剣闘士は使っていた剣を落とせば、殺される。格闘家にはいつでも手があり、あとはそれを使うだけでよい。

ものをありのままに見よ。素材、形の原因、目的に分けて見よ。

神が認めることだけを行い、神が与えるすべてを受け入れる。人間には、なんと大きな力があることか。

自然に従って起きることについて、神々を責めてはならない。神々は、故意にも意図せずにも、過ちを犯さない。人々も責めてはならない。人々が過ちを犯すのは、すべて意図せずしてである。したがって、誰も責めるな。

人生で起きる何かに驚く人は、なんとこっけいで、この世界になじんでいないことか。

避けられない必然と、打ち破れない秩序があるか、慈しみ深い摂理があるか、目的も導き手もない混乱があるかのどれかだ。打ち破れない必然があるなら、なぜ抵抗するのか。祈りを受け入れる摂理があるなら、神の助けにふさわしい自分になれ。導き手のない混乱があるなら、この嵐の中でも、自分の内に導く知性があることを喜べ。嵐があなたを押し流すとしても、哀れな肉体、哀れな生命の息、そのほかすべてを運び去らせればよい。知性まで運び去ることはできない。

灯火の光は、消えるその時まで、輝きを失わずに照らす。それなのに、あなたの内にある真実と正義と節制は、死ぬ前に消えてよいのか。

誰かが過ちを犯したように見えるときは、こう言え。「それが過ちだと、どうしてわかるのか」。たとえ過ちを犯したとしても、その人は自分自身を責めているかもしれない。それは、自分の顔を自分で引き裂くようなものである。 悪い人が過ちを犯さないことを望む者は、イチジクの木が実の中に汁をつくらないこと、幼児が泣かないこと、馬がいななかないこと、そのほか必ず起きることが起きないことを望む者と同じである。そのような性向を持つ人に、ほかの何ができるだろう。あなたが腹を立てやすいなら、その人の性向を治してやれ。

正しくないなら、するな。真実でないなら、言うな。自分の衝動は、自分で支配せよ。

すべてについて、あなたにその印象を生じさせているものが何なのか、全体をいつも見よ。そして、形の原因、素材、目的、必ず終わるまでの時間に分けて解きほぐせ。

あなたの内には、さまざまな感情を起こし、糸を引くようにあなたを動かすものより、善く神的な何かがあると、今こそ気づけ。今、私の心の中にあるものは何か。恐れか、疑いか、欲望か、それとも同じような何かか。

第一に、よく考えずに、目的もなく行動するな。第二に、共同の利益以外の何ものも、行為の目的にするな。

まもなく、あなたは誰でもなく、どこにもいない者になる。今あなたが見るものも、今生きている人々も、誰一人いなくなる。すべては本性によって、変わり、姿を変え、滅びるようつくられている。次々に別のものが存在するためである。

すべては判断であり、判断はあなたの力の内にある。だから、望むときに自分の判断を取り去れ。岬を回りきった船乗りのように、静けさと、揺るがないすべてと、波のない入り江を見いだすだろう。

どのような活動でも、ふさわしい時に終われば、終わったために害を受けることはない。その行為をした人も、行為が終わったために害を受けることはない。同じように、すべての行為の総体である人生が、ふさわしい時に終わっても、終わったために害を受けることはない。その一連の行為を、ふさわしい時に終えた人も、悪い扱いを受けたのではない。 そのふさわしい時と終点を定めるのは自然である。老年のように、一人一人の本性が定めることもあるが、常に定めているのは普遍的な自然である。その部分が変化することによって、宇宙全体はいつも若く、完全な状態を保つ。全体に有益なものは、いつでも善く、時にかなっている。 したがって、一人一人にとって人生の終わりは悪ではない。それは自分の意志によらず、共同の利益にも反しないので、恥ずべきものでもない。むしろ善いものである。宇宙にとって時にかない、有益で、調和しているからだ。このように神と同じ道を運ばれ、心において神と同じものへ向かう人こそ、神に導かれている。

次の三つの原則を、いつでも使えるようにしておけ。 第一に、何をするにも、よく考えずに行わず、正義そのものが行うのと異なる仕方で行うな。外から起きることについては、偶然によるか、摂理によるかのどちらかだと考えよ。偶然を責めず、摂理を非難するな。 第二に、一つ一つの生きものが、種から魂を受け取る時まで、魂を受け取ってからそれを返す時まで、どのようなものかを考えよ。何から組み合わされ、何へ解けていくかを考えよ。 第三に、突然、大地の上へ高く引き上げられ、人間の営みを見下ろし、その大きな多様さを眺めるとしよう。同時に、空気と天空の中を取り巻いて住むものが、どれほど多いかも一目で見るとしよう。どれほど高く引き上げられても、見るのはいつも同じもの、同じ形と短い存続であることを考えよ。これらが誇るに値するだろうか。

判断を投げ捨てよ。あなたは救われる。投げ捨てることを、誰が妨げるのか。

何かに心を乱しているとき、あなたは次のことを忘れている。すべては普遍的な自然に従って起きること。他人の過ちは、あなたには関係がないこと。起きることはすべて、いつも同じように起き、これからも同じように起き、今この瞬間にも、あらゆるところで同じように起きていること。 人間と全人類の結びつきが、どれほど強いかも忘れている。それは、わずかな血や種のつながりではなく、知性を共有するつながりである。一人一人の知性は神的なものであり、神から流れ出たものであることも忘れている。人には何一つ自分だけのものがなく、子どもも、身体も、魂そのものも、神から来たことを忘れている。すべては判断であることも忘れている。最後に、誰もが生きるのは現在だけであり、失うのも現在だけであることを忘れている。

何かに激しく不満を訴えた人々、最大の名声、不幸、敵意、その他どのような運命であれ、ひときわ目立った人々を絶えず思い出せ。そして考えよ。「今、そのすべてはどこにあるのか」。煙と灰と物語になった。いや、物語にさえなっていない。 同じような例をすべて心に置け。ファビウス・カトゥリヌスが田舎で暮らし、ルシウス・ルプスが庭園で暮らし、ステルティニウスがバイアエで、ティベリウスがカプリ島で暮らしたこと、ウェリウス・ルフスのこと。そのほか、何かを高慢に熱心に追い求めたすべての人々を思い出せ。人々が力を尽くして追うものは、なんと価値がないことか。与えられた機会の中で、正しく、節度を保ち、神々に従う人であることを、何の飾りもなく示すほうが、どれほど哲学する者にふさわしいことか。思い上がらない自分を誇る思い上がりが、何よりも耐えがたい。

「神々をどこで見たのか。神々が存在することをどう理解し、敬っているのか」と問う者には、こう答える。第一に、神々は目で見ることさえできる。第二に、私は自分自身の魂さえ見たことがないが、それでも魂を尊んでいる。神々についても同じである。私はいつも、その力を経験している。そこから神々が存在すると理解し、敬うのである。

人生を安全にするのは、一つ一つを全体として見抜き、それ自体が何であるか、素材は何か、形の原因は何かを調べることである。魂のすべてで正しいことを行い、真実を語ることである。残るのは、善い行為と善い行為を、ほんのわずかな隙間さえ残さずにつなぎ、人生を楽しむことだけではないか。

太陽の光は一つである。壁、山、そのほか数えきれないものに遮られても、一つである。共通の物質は一つである。それぞれ固有の性質を持つ数えきれない身体へ分けられていても、一つである。生命は一つである。無数の本性と個々の境界へ分けられていても、一つである。知性ある魂も一つである。分けられているように見えても、一つである。 ここまで述べたもののうち、空気や物質のような部分には、感覚も、互いに結びつこうとする性質もない。それでも、知性的な原理と、同じ場所へ引き寄せる力が、それらを一つにつないでいる。知性はとりわけ、自分と同族のものへ向かい、それと結びつく。共同体を求める感覚が途切れることはない。

何を望むのか。存在し続けることか。それなら、感じること、動くこと、成長すること、また成長をやめること、言葉を使うこと、考えることを望むのか。このすべての中に、欲するに値するものがあるように思えるだろうか。一つ一つを容易に軽く見られるなら、残るものへ向かえ。理性と神に従うことである。だが、死によってほかのものを奪われるからと心を乱すことは、理性と神を尊ぶことに反する。

一人一人に割り当てられた時間は、果てしなく底のない時間の、なんと小さな一片か。たちまち永遠の中にのみ込まれる。全物質の、なんと小さな一片か。普遍的な魂の、なんと小さな一片か。大地全体の、なんと小さな土くれの上を、あなたは這っていることか。これらすべてを考え、自分の本性が導くとおりに行動することと、共通の自然が運んでくるものに耐えること以外、何も大きいものと考えるな。

導く理性は、自分自身をどのように扱っているか。すべてはそこにかかっている。ほかのすべては、自分の意志の力が及ぶかどうかにかかわらず、命のない灰と煙にすぎない。

快楽を善、苦痛を悪と考える人々さえ、死を軽く見た。この事実ほど、死を軽く見るよう私たちを促すものはない。

時にかなって来るものだけを善いと考える人。正しい理性に従う行為を多くしたか、少なくしたかを同じように見る人。世界を長く見たか、短く見たかを問題にしない人。その人にとって、死は恐ろしいものではない。

人よ、あなたはこの大きな国家である世界の市民だった。それが五年であろうと百年であろうと、何の違いがあるだろう。法にかなうものは、すべての人に等しく正しい。それなら、暴君でも不正な裁判官でもなく、あなたをこの国へ入れた自然が、あなたを国から送り出すことに、どんなつらさがあるだろう。役者を雇い入れた舞台監督が、その役者を舞台から去らせるのと同じである。 「でも、私は五幕を演じ終えず、三幕しか演じていません」。「そのとおり。だが人生では、三幕で劇全体が完成する」。劇がいつ完成するかを定めるのは、かつてあなたを組み立て、今あなたを解く原因となる者である。どちらの原因も、あなたではない。だから、満ち足りて去れ。あなたを去らせる者も、慈しみ深い。