語りうる道は、常なる道ではない。名づけうる名は、常なる名ではない。

名なきものは天地の始まりであり、名あるものは万物の母である。

ゆえにつねに欲を離れ、その奥深い働きを観る。 つねに欲をもって、その現れのきわを観る。

この両者は同じところから出て名を異にし、ともに玄という。玄のまた玄、もろもろの妙の門である。

天下がみな美を美と知るとき、すでに醜が生まれる。みな善を善と知るとき、すでに不善が生まれる。

ゆえに有と無は互いに生じ、難と易は互いに成り、長と短は互いに形をなし、高と下は互いに寄りかかり、音と声は互いに和し、前と後は互いに随う。

ゆえに聖人は無為の事に処し、言わぬ教えを行う。万物はおのずから生まれても拒まず、生んでも所有せず、為しても依らず、功を成してもそこに居座らない。

居座らないからこそ、その功は去らない。

賢を尊ばなければ、民は争わない。得がたい宝を貴ばなければ、民は盗をしない。欲をそそるものを見せなければ、民の心は乱れない。

ゆえに聖人の治は、その心を虚にし、その腹を満たし、その志を弱め、その骨を強くする。

つねに民を、知りすぎず欲しすぎないように保つ。 智ある者にも、あえて為すことをさせない。 無為を為せば、治まらぬものはない。

道はうつろでありながら用いても尽きず、淵のようで万物の宗に似る。 その鋭を挫き、その紛を解き、その光を和らげ、その塵に同じくする。 澄みきって、なおあるかのようだ。

私は誰の子とも知らない。帝に先立つ姿のようである。

天地は仁をせず、万物を祭りのわら犬のように扱う。 聖人は仁をせず、百姓を祭りのわら犬のように扱う。

天地のあいだは、ふいごのようなものか。虚であっても尽きず、動かせばますます出る。 多く語ればしばしば窮する。中を守るに如かない。

谷の神は死なない。これを玄牝（奥深い母なるもの）という。 玄牝の門を、天地の根という。 綿々としてなおあるかのようで、用いても疲れない。

天は長く地は久しい。天地が長く久しいわけは、みずから生きようとしないからである。 ゆえに長く生きる。

ゆえに聖人は身を後にして、かえって身が先に立ち、身を外にして、かえって身が保たれる。 私がないからこそ、かえってその私を成し遂げるのではないか。

上善は水のごとし。水はよく万物を利して争わず、人々の厭うところに処する。 ゆえに道に近い。

居るには地を善しとし、心には淵を善しとし、交わりには仁を善しとし、言葉には信を善しとし、政には治を善しとし、事には能を善しとし、動には時を善しとする。 争わないからこそ、咎めがない。

持して満つるよりは、やめるに如かない。 研ぎ澄ませば、長く保つことはできない。 金玉が堂に満ちても、守りきることはできない。 富貴にして驕れば、みずから禍を招く。 功なりて身を退く、これ天の道である。

魂と魄を載せて一を抱き、離れることなくいられるか。 気を専らにして柔に至り、赤子のようでいられるか。 奥深い鏡を洗い清め、瑕なくいられるか。 国を愛し民を治め、知恵に頼らずいられるか。 天の門が開き閉じるとき、雌としていられるか。 明らかにして四方に通じ、無為でいられるか。

生かし、育てる。 生しても所有せず、為しても依らず、長じて宰とならない。これを玄徳という。

三十の輻が一つの轂に集まるが、そのうつろによって車の用がある。 粘土をこねて器をつくるが、そのうつろによって器の用がある。 戸や窓をあけて室をつくるが、そのうつろによって室の用がある。 ゆえに有は利をなし、無は用をなす。

五色は人の目を盲にし、五音は人の耳を聾にし、五味は人の口を損なう。 馳せ狩りは人の心を狂わせ、得がたい宝は人の行いを妨げる。

ゆえに聖人は腹のためにし、目のためにしない。彼を去り、これを取る。

寵も辱も驚くがごとし。大きな患いを身のように貴ぶ。

寵も辱も驚くがごとし、とは何か。寵は下である。得れば驚き、失えば驚く。これを寵も辱も驚くがごとしという。

大きな患いを身のように貴ぶ、とは何か。 私が大きな患いを持つのは、私に身があるからである。 身がなければ、何の患いがあろうか。

ゆえに、わが身を思うように天下を貴ぶ者にこそ、天下を預けうる。 わが身を思うように天下を愛する者にこそ、天下を託しうる。

見ようとしても見えない。聞こうとしても聞こえない。掴もうとしても得られない。 この三つは窮めがたく、ゆえに混じて一つとなる。

その上は明らかでなく、その下は暗くない。綿々として名づけがたく、物なきところに還る。 これを形なき形、物なき象といい、おぼろという。

迎えようとしても首を見ず、従おうとしても後を見ない。 古の道を執り、今あるものを治める。 古の始めを知りうる、これを道の紀という。

いにしえの道に通じた士は、微妙に玄を通じ、深くして識りがたかった。 識りがたいからこそ、むりにその姿を描く。

ためらえるさまは冬に川を渡るよう、たゆたうさまは四方の隣を畏れるよう、 厳かなるさまは客のよう、とけるさまは氷が解けゆくよう、 厚きさまは素朴のよう、広きさまは谷のよう、混じるさまは濁った水のよう。

誰が濁ったまま静め、徐々に清くしえようか。誰が安んじたまま、徐々に動いて生かしえようか。

この道を保つ者は満つるを欲しない。 満ちないからこそ、古びつつ新たに成りうる。

虚をきわめ、静を篤く守る。 万物がともに生じるとき、私はその回帰を観る。

物はさまざまに茂り、おのおのその根に還る。根に還るを静といい、これを命に復すという。 命に復すを常といい、常を知るを明という。常を知らねば、妄りに為して凶となる。

常を知れば容れる。 容れれば公となる。 公なれば全となる。 全なれば天となる。 天なれば道となる。 道なれば久しい。 身を終えて危うからず。

最上は、下々がその存在を知るのみ。 その次は、親しみ誉める。 その次は、畏れる。 その次は、侮る。

信が足りなければ、不信が生じる。 悠然として言葉を貴び、功成り事遂げば、百姓はみな「私たちは自然にこうなった」と言う。

大道が廃れて、仁義がある。 知恵が出て、大きな偽りがある。 六親が和せずして、孝慈がある。国家が昏乱して、忠臣がある。

聖を絶ち智を棄てれば、民の利は百倍する。仁を絶ち義を棄てれば、民は孝慈に復する。巧を絶ち利を棄てれば、盗賊はいなくなる。

この三つを飾りとしても足りない。ゆえに帰属するところを示す。素を現し素朴を抱き、私を少なくし欲を寡なくする。

学びを絶てば憂いがない。 うやうやしい諾とへりくだった諾と、隔たりはどれほどか。善と悪と、隔たりはいかなるか。 人の畏れるところは、畏れざるをえない。 茫々として、まだ果てがない。

人々は楽しげに、大牢の宴を享けるよう、春に台に登るよう。 私ひとり淡く、兆しもなく、まだ笑わぬ赤子のよう。 疲れ果て、帰るところなきかのよう。

人々はみな余りあるのに、私ひとり失ったよう。 私は愚人の心をもつか。 混とんとして。

世俗の人は明らかで、私ひとり昏い。 世俗の人は察し、私ひとり悶々とする。 静かで海のよう、漂って止まるところがない。

人々はみな拠りどころがあるのに、私ひとり頑なで鄙しいよう。 私ひとり人に異なり、母なるものを養うことを貴ぶ。

大いなる徳の姿は、ただ道に従うのみ。

道というものは、ただおぼろでただかすか。 かすかでおぼろななかに、象がある。おぼろでかすかななかに、物がある。 奥深く暗いなかに、精がある。 その精ははなはだ真、そのなかに信がある。

今より古に及び、その名は去らず、もって万物の始めを見る。 私は何によって万物の始めのさまを知るか。これによる。

曲がれば全うし、枉げれば真直ぐになり、窪めば満ち、敝れば新しくなり、少なければ得、多ければ惑う。

ゆえに聖人は一を抱き、天下の式となる。 みずから現さないから明らかで、みずから是としないから顕れ、みずから誇らないから功があり、みずから矜らないから長じる。 争わないからこそ、天下にこれと争えるものはない。

いにしえに「曲がれば全うす」といったのは、虚言であろうか。まことに全うして、それに帰するのである。

希なる言は自然にかなう。

ゆえに飄風は朝を終えず、驟雨は日を終えない。誰がこれを為すか。天地である。天地すら久しくできぬのに、いわんや人をや。

ゆえに道に従事する者は、道なる者は道に同じく、徳なる者は徳に同じく、失なる者は失に同じくする。 道に同じき者を、道もまた喜んで得、徳に同じき者を、徳もまた喜んで得、失に同じき者を、失もまた喜んで得る。

信が足りなければ、不信が生じる。

つま先立ちする者は立たず、跨ぐ者は行けない。 みずから現す者は明らかでなく、みずから是とする者は顕れず、みずから誇る者は功なく、みずから矜る者は長じない。

道から見れば、これを余った食、贅の行という。 物もこれを厭う。ゆえに有道の者はそこに処さない。

混成した物があり、天地に先立って生じた。 寂として寥として、独立して改まらず、 周行して危うからず、天下の母となしうる。

私はその名を知らず、字して道といい、 むりに名づけて大という。 大なれば逝き、 逝けば遠く、遠ければ反る。

ゆえに道は大、天は大、地は大、王もまた大。 域中に四大あり、 王はその一つに居る。

人は地に法り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法る。

重は軽の根、静は躁の君。

ゆえに聖人は終日行きて輜重を離れない。 栄ある眺めがあっても、安んじて超然とする。

なぜ万乗の主が、身をもって天下を軽んじようか。 軽ければ本を失い、躁すれば君を失う。

善く行く者に轍の迹なく、善く言う者に瑕の責めなく、 善く数える者は算木を用いず、 善く閉じる者はかんぬきなくして開けず、善く結ぶ者は縄なくして解けない。

ゆえに聖人はつねに善く人を救い、棄てる人なく、 つねに善く物を救い、棄てる物なし。これを襲明（重なる悟り）という。

ゆえに善人は不善人の師であり、不善人は善人の資である。 その師を貴ばず、その資を愛さなければ、智ありといえども大いに迷う。 これを要妙（奥深い要）という。

雄を知りつつ雌を守り、天下の谷川となる。天下の谷川となれば、常の徳は離れず、嬰児へと帰る。 白を知りつつ黒を守り、天下の範となる。天下の範となれば、常の徳は違わず、無極へと帰る。 栄を知りつつ辱を守り、天下の谷となる。常の徳は満ち足り、素朴へと帰る。 素朴が散じて器となり、聖人はそれを用いて首長となる。ゆえに大いなる制は裁ち分けない。

天下を取ろうとして力で行う者は、成し遂げられぬと私は見る。天下は神の器であり、作為では得られない。作為する者は敗れ、握る者は失う。 ゆえに物事には、前へ進むものもあれば従うものもあり、息を吐くものもあれば吹きかけるものもある。強いものもあれば弱いものもあり、挫けるものもあれば壊れるものもある。ゆえに聖人は、極端を去り、贅沢を去り、過分を去る。

道をもって主君を輔ける者は、兵をもって天下に強いない。そのようなことは必ず返ってくる。 軍のいたところには荊棘が生え、大軍ののちには必ず凶年がある。 善くする者は成果を得るだけで、あえて力で取ろうとしない。成果があっても誇らず、自慢せず、驕らない。成果はやむを得ず得たのであり、力で強いない。 ものが壮んになれば老いる。これは道ではないといい、道でなければ早く滅びる。

そもそも兵器は不吉な道具であり、物もこれを厭う。ゆえに道ある者は用いない。君子は平時には左を貴び、用兵のときには右を貴ぶ。兵器は不吉な道具であって君子の器ではなく、やむを得ず用いるときは、恬淡を最上とする。勝ってもこれを美とせず、美とする者は人を殺すことを楽しむ者である。人を殺すことを楽しむ者は、天下に志を得ることができない。 吉事は左を尚び、凶事は右を尚ぶ。偏将軍は左に、上将軍は右に位置する。これは喪礼をもって処するという意である。人を殺すこと多きときは哀しみ泣き、戦に勝っても喪礼をもって処する。

道は常に無名である。素朴は小さいようでも、天下でこれに臣従させられるものはない。侯王がこれを守ることができれば、万物はおのずと賓客のように従う。 天地が相合して甘露を降らせ、民は命じられずともおのずと均しくなる。 はじめ制度ができて名が生じ、名がすでにあれば、また止まることを知るべきである。止まるを知れば危うくならない。 道が天下にあるさまは、川谷が江海に向かうようなものである。

人を知る者は智であり、自らを知る者は明である。 人に勝つ者は力があり、自らに勝つ者は強い。 足るを知る者は富む。 つとめて行う者は志がある。 その所を失わぬ者は久しい。 死しても滅びぬ者は寿である。

大道はあまねく流れ、左右どちらにも通ずる。 万物はこれに頼って生まれ、道は辞せず、功を成しても名を有しない。万物を衣養して主とならず、常に無欲であれば、小と名づけうる。万物が帰しても主とならず、大と名づけうる。 ついには自らを大としないからこそ、その大を成すことができる。

大いなる象を執れば、天下は赴く。赴いても害なく、安く平らかで泰らかである。 音楽と美味は通り過ぎる客を止めさせる。だが道を口にすれば淡くて味なく、視ても見え足りず、聴いても聞こえ足りず、用いても尽きることがない。

収めようとするなら、まず必ず開かせよ。弱めようとするなら、まず必ず強めよ。廃そうとするなら、まず必ず興せ。奪おうとするなら、まず必ず与えよ。これを微明という。 柔弱は剛強に勝つ。魚は淵から離れてはならず、国の利器は人に示してはならない。

道は常に無為でありながら、為さざるはない。 侯王がこれを守ることができれば、万物はおのずと化す。化して欲望が起ころうとするとき、われは無名の素朴をもってこれを鎮める。 無名の素朴であれば、また無欲となる。無欲にして静であれば、天下はおのずと定まる。

上徳は徳を徳とせず、ゆえに徳がある。下徳は徳を失わじとし、ゆえに徳がない。上徳は無為にして作為がなく、下徳は為して作為がある。上仁は為して作為がなく、上義は為して作為がある。上礼は為して応じる者がなければ、腕をまくって引きずり込む。 ゆえに道を失って後に徳があり、徳を失って後に仁があり、仁を失って後に義があり、義を失って後に礼がある。そもそも礼は忠信の薄れたものであり、乱の始まりである。先見の知は道の華であり、愚かさの始まりである。ゆえに大丈夫はその厚いところに処して薄いところに居らず、その実に処して華に居らない。ゆえに彼を去りて此を取る。

いにしえ、一を得たもの——天は一を得て清く、地は一を得て寧く、神は一を得て霊く、谷は一を得て満ち、万物は一を得て生き、侯王は一を得て天下の正しさとなる。これを推し進めれば—— 天が清を保てねば裂け、地が寧を保てねば崩れ、神が霊を保てねば絶え、谷が満ちを保てねば竭き、万物が生を保てねば滅び、侯王が貴高を保てねば蹶くおそれがある。 ゆえに貴は賤を本とし、高は下を基とする。ゆえに侯王は自らを孤、寡、不穀と呼ぶ。これは賤を本とするにあらずや。そうではないか。ゆえに車を数え立てれば車はなくなり、玉のようにきらめくことを欲せず、石のように質実であることをよしとする。

反は道の動きであり、弱は道の働きである。 天下の万物は有より生じ、有は無より生ずる。

上士は道を聞けば勤めてこれを行い、中士は道を聞けばあるか無きかのようであり、下士は道を聞けば大いに笑う。笑われなければ道とするに足りない。 ゆえに古の言葉にこうある——明るい道は暗いようであり、進む道は退くようであり、平らな道は凸凹のようである。上徳は谷のようであり、大いなる白は汚れたようであり、広い徳は不足のようであり、建徳は怠けるようであり、質真は変じたようである。大方は隅なく、大器は晩成であり、大音は希に聞こえ、大象は形なく、道は隠れて無名である。ただ道のみが、よく貸し与えて成らしめる。

道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ずる。万物は陰を負い陽を抱き、冲気をもって和をなす。 人の厭うところは孤、寡、不穀であるが、王公はこれを自ら呼ぶ名とする。ゆえに物は損して益することもあれば、益して損することもある。 人の教えるところを、われもまた教える。強梁の者はよい死に方を得ない——われはこれを教えの父とする。

天下の至柔は、天下の至堅を馳騁する。無有は間なきところに入り、われはこれをもって無為の益を知る。 不言の教え、無為の益——天下でこれに及ぶものは希である。

名と身と、いずれが親しいか。身と財と、いずれが多いか。得と亡と、いずれが病であるか。 ゆえに甚だしく愛すれば必ず大いに費やし、多く蔵すれば必ず厚く亡う。足るを知れば辱められず、止まるを知れば危うからず、もって長久でありうる。

大いなる成は欠けたようで、その用は弊れない。大いなる盈はうつろなようで、その用は尽きない。大いなる直は屈したようで、その用はとどまらない。大いなる巧は拙いようで、その用は止まない。大いなる弁は訥のようで、その用は違わない。 躁は寒に勝ち、静は熱に勝つ。清静は天下の正となる。

天下に道があれば、駿馬を退けて糞を運ばせる。天下に道がなければ、戦馬が郊外に生まれる。 禍は足るを知らぬより大きなものはなく、咎は得ようと欲するより大きなものはない。ゆえに足るを知る充足こそ、常に足るのである。

戸を出ずして天下を知り、窓を窺わずして天道を見る。出ることいよいよ遠ければ、知ることいよいよ少ない。 ゆえに聖人は行かずして知り、見ずして名づけ、為さずして成す。

学を為せば日に益し、道を為せば日に損ず。損じてまた損じ、もって無為に至る。無為にして為さざるはない。 天下を取るには常に無事をもってし、事あれば、もって天下を取るに足りない。

聖人に常の心はなく、百姓の心を心とする。 善き者にはわれ善くし、不善の者にもわれまた善くする——徳の善である。信ある者にはわれ信じ、信なき者にもわれまた信じる——徳の信である。 聖人は天下にあって控え、天下のために心を渾となす。百姓はみな耳目を注ぐが、聖人はみなを赤子のように扱う。

生まれ出て死に入る。生の徒は十に三、死の徒は十に三、人の生にして動きて死地に至る者もまた十に三。なぜか。生を生かすことが厚すぎるからである。 聞くところによれば、善く生を摂る者は、陸を行きて犀や虎に遇わず、軍に入って甲兵を被らない。犀も角を投ずるところなく、虎も爪を措くところなく、兵も刃を容れるところがない。なぜか。死地がないからである。

道がこれを生じ、徳がこれを畜い、物が形を与え、勢がこれを成す。ゆえに万物で道を尊ばず徳を貴ばぬものはない。 道の尊、徳の貴は、命じられることなく、常に自然である。 ゆえに道がこれを生じ、徳がこれを畜う。これを長くし育て、これを成し熟させ、これを覆い包む。生じて有せず、為して恃まず、長くして宰せず。これを玄徳という。

天下に始まりがあり、これを天下の母とする。すでに母を得れば、もって子を知り、すでに子を知れば、また母を守り、身を終えて危うからず。 その穴を塞ぎ、その門を閉じれば、終身つとめ労することなし。その穴を開き、その事を足せば、終身救われない。 小を見るを明といい、柔を守るを強という。その光を用い、またその明に帰り、身に殃を遺さぬ——これを常に習うという。

もしわれがわずかでも知を得て大道を行くなら、ただ誇示をこそ畏れる。 大道ははなはだ平らかであるが、民は小道を好む。 朝廷ははなはだ麗しく整えられ、田ははなはだ荒れ、倉ははなはだ空しい。文彩の衣を着て利剣を帯び、飲食に飽き、財貨に余りがある——これは盗誇である。道ではない。

善く建てる者は抜けず、善く抱く者は脱せず、子孫は祭祀を絶やすことがない。 これを身に修めればその徳は真となり、家に修めればその徳は余り、郷に修めればその徳は長く、国に修めればその徳は豊かに、天下に修めればその徳はあまねくなる。 ゆえに身をもって身を観、家をもって家を観、郷をもって郷を観、国をもって国を観、天下をもって天下を観る。われは何によって天下がそうであることを知るか。これによる。

徳を厚く内に含む人は、赤子に似ている。蜂や蝎や毒蛇も刺さず、猛獣も組みつかず、猛禽も襲わない。 骨は弱く筋は柔らかいのに、握りは堅い。まだ雌雄の交わりを知らないのに精気が満ちて動く——これが精の極みである。終日泣いても声がかれない——これが和の極みである。和を知ることを常といい、常を知ることを明という。 生をむやみに増そうとするのは災いのもと。心が気をこき使うのを強という。物が壮年を過ぎれば老いる。それを道にそむくという。道にそむけば、早く終わる。

知る者は語らず、語る者は知らない。 感官の穴を塞ぎ、門を閉じ、鋭さを挫き、もつれを解き、光を和らげ、塵に同じくする——これを玄同という。ゆえに親しみすぎることもできず、遠ざけることもできず、利することもできず、害することもできず、貴くすることもできず、賤しくすることもできない。ゆえに天下に貴ばれる。

正しさをもって国を治め、奇策をもって兵を用い、事を起こさずして天下を取る。 私がなぜそうだと知るか。次のことからである。天下に禁令が多いほど民はいよいよ貧しくなり、民に利器が多いほど国家はますます乱れ、人が技巧に富むほど奇妙な物がいよいよ増え、法令がはなはだしくなるほど盗賊が多くなる。 ゆえに聖人は言う。「私が無為であれば民はおのずから化し、私が静を好めば民はおのずから正しくなり、私が事を起こさなければ民はおのずから富み、私が無欲であれば民はおのずから素朴になる」と。

政治がゆったりとしていれば、民は淳朴である。政治が細かく鋭ければ、民は欠け欠ける。 禍は福の寄り添うところ、福は禍のひそむところ。誰がその極みを知ろうか。定まった正しさなどない。正しさは一転して奇策となり、善は一転して災いとなる。人の迷いが深いこと、すでに久しい。 ゆえに聖人は角ばっていながら人を傷つけず、廉潔でありながら切り立てず、真っすぐでありながらほしいままにせず、光りながらまぶしくない。

人を治め、天に仕えるには、倹約にしくはない。 ただ倹約であること、これを早く服することという。早く服することを、徳を重ねて積むという。徳を重ねて積めば、勝てぬものはない。勝てぬものがなければ、その極みは知れない。極みが知れなければ、国を保つことができる。国の母を保てば、長く続くことができる。これを根を深くし幹を固くし、長く生き久しく見通す道という。

大国を治めるのは、小魚を煮るのに似ている。 道をもって天下に臨めば、その鬼は神通をふるわない。鬼が神通を持たないのではない。その神通が人を傷つけないのである。神通が人を傷つけないだけでなく、聖人もまた人を傷つけない。この両者が互いに傷つけ合わなければ、徳が交わり帰する。

大国は下流にあって、天下の交わるところである。天下の雌である。雌は常に静をもって雄に勝ち、静をもって下となる。 ゆえに大国が小国にへりくだれば、小国を取り、小国が大国にへりくだれば、大国に取り入れられる。ゆえに、へりくだって取ることもあり、へりくだって取られることもある。 大国はただ人々をあわせ養うことを望み、小国はただ人に仕えることを望むにすぎない。両者がそれぞれ望みを得るには、大きな者が下にいるのがよい。

道は万物の奥深くにある宝庫である。善人の宝であり、善人でない者が身を守るところでもある。 美しい言葉は市場で売り、尊い行いは人の上に加えることができる。人に不善があっても、何を捨てようか。 ゆえに天子を立て、三公を置いても、両腕で抱える璧を先に立て駟馬を従えて献上するより、座してこの道を進めるにしくはない。 いにしえこの道を貴んだのはなぜか。求めて得、罪があっても免れるからではないか。ゆえに天下に貴ばれる。

無為をなし、無事を事とし、無味を味わう。大小多少を問い、怨みに徳をもって報いる。 難を易のうちに図り、大を細のうちになす。天下の難事は必ず易から起こり、天下の大事は必ず細から起こる。ゆえに聖人はついぞ大をなさず、それゆえにその大を成す。軽々しく諾すれば必ず信は少なく、易しと思いすぎれば必ず難が多くなる。ゆえに聖人はなお難とみなし、それゆえついに難はない。

安定しているうちは保ちやすく、兆しもないうちは図りやすい。もろいものは砕きやすく、微細なものは散らしやすい。まだ無いときに為し、まだ乱れないうちに治める。 腕を合わせるほどの大木も毫末から生じ、九層の台も積み土から起こり、千里の行も足下から始まる。作為する者はこれを敗り、執着する者はこれを失う。ゆえに聖人は無為であるから敗れず、執着しないから失わない。民が事に従うとき、常に成ろうとして敗れる。終わりを始めのように慎めば、敗れる事はない。 ゆえに聖人は欲せざることを欲し、得がたい貨を貴ばず、学ばざることを学び、衆人の過ちを正す。万物のおのずからなるさまを輔け、あえて作為しない。

いにしえ道に長けた者は、民を聡明にするためではなく、むしろ愚にして保とうとした。 民が治めにくいのは、智が多いからである。ゆえに智をもって国を治めるのは国の賊、智によらず国を治めるのは国の福である。この両者を知ることもまた規範である。常に規範を知ることを、玄徳という。玄徳は深く、遠く、物と反する。そうして初めて大順に至る。

江海が百谷の王となりうるのは、よく下にいるからである。それゆえ百谷の王となれる。ゆえに民の上に立とうとすれば、必ず言葉を下にし、民の先に立とうとすれば、必ず身を後にする。ゆえに聖人は上にいても民は重しとせず、前にいても民は害としない。ゆえに天下は喜び推して厭わない。争わないから、天下にこれと争える者はない。

天下は皆、私の道は大きいが似ていないと言う。ただ大きいからこそ、似ていないように見える。もし似ていたら、久しくして細くなっていただろう。 私には三つの宝があり、持ってこれを保つ。一は慈、二は倹、三はあえて天下の先とならないことである。慈があるから勇にでき、倹があるから広にでき、あえて天下の先とならないから、器の長となれる。 いま慈を捨てて勇を取り、倹を捨てて広を取り、後を捨てて先となれば、死あるのみ。慈をもって戦えば勝ち、守れば固い。天がこれを救おうとするとき、慈をもって衛る。

士に長けた者は武張らず、戦に長けた者は怒らず、敵に勝つに長けた者は争わず、人を用いるに長けた者は下にいる。これを不争の徳といい、人の力を用いるといい、天に配し、いにしえの極みという。

兵を用いる者に言うことあり。「私はあえて主とならず客となり、あえて寸を進めず尺を退く」。これを行にして行なく、臂をまくに臂なく、敵を取るに敵なく、兵を執るに兵なしという。 禍は敵を軽んずるより大きいものはない。敵を軽んずれば、わが宝をほとんど失う。ゆえに兵を抗して相加わるとき、哀しむ者が勝つ。

私の言葉はきわめて知りやすく、きわめて行いやすい。しかし天下に知りうる者なく、行いうる者もない。 言葉には宗があり、事には君がある。ただ無知であるから、私を知らない。 私を知る者はまれであり、私に則る者は貴い。ゆえに聖人は粗衣をまとい、内に玉を懐にする。

知ってなお知らないとするのが上、知らないのに知るとするのが病である。ただ病を病とすれば、ゆえに病まない。聖人は病まない。病を病とするから、ゆえに病まない。

民が威を畏れなければ、大なる威が至る。その住むところを侮らせず、その生を厭わせるな。ただ厭わないから、厭われない。 ゆえに聖人は自らを知りつつ自らを顕さず、自らを愛しつつ自らを貴としない。ゆえに彼を去り、これを取る。

敢えてするに勇であれば殺され、敢えてせぬに勇であれば生きる。この両者、あるいは利、あるいは害。天の悪むところ、誰がそのゆえを知ろうか。ゆえに聖人はなおこれを難とする。 天の道は、争わずしてよく勝ち、言わずしてよく応じ、召さずしておのずから来たり、ゆったりとしてよく謀る。天網は恢恢として、疎なれども失わない。

民が死を畏れなければ、どうして死をもって恐れさせられようか。もし民を常に死を畏れさせ、奇をなす者を、私が捕らえて殺せば、誰が敢えてしようか。 常に殺を司る者が殺す。殺を司る者に代わって殺すのは、大工の匠に代わって木を削るようなものだ。大工の匠に代わって削る者で、手を傷つけぬ者はまれである。

民が飢えるのは、上の者が食税を多く取るからである。ゆえに飢える。民が治めにくいのは、上の者が有為であるからである。ゆえに治めにくい。民が死を軽んずるのは、上の者が生を厚く求めるからである。ゆえに死を軽んずる。ただ生を事としない者こそ、生を貴ぶ者にまさる。

人の生あるときは柔らかく弱く、死するときは堅く強い。万物草木の生あるときは柔らかくもろく、死するときは枯れ干からびる。 ゆえに堅く強いものは死の徒、柔らかく弱いものは生の徒である。ゆえに兵が強ければ勝たず、木が強ければ伐られる。強大なものは下に処し、柔らかく弱いものは上に処する。

天の道は、弓を張るのに似ていないか。高いところは抑え、低いところは挙げ、余りあるものは損し、足りないものを補う。天の道は、余りあるものを損して足りないものを補う。 人の道はそうではない。足りないものを損して余りあるものに奉る。誰が余りあるものを以て天下に奉れるか。ただ道ある者のみ。 ゆえに聖人は為して恃まず、功成って処せず、賢を見せようとしない。

天下に水より柔らかく弱いものはなく、しかも堅く強いものを攻めるのに、これに勝つものはなく、これに代わるものもない。 弱が強に勝ち、柔が剛に勝つことを、天下は知らぬ者はないが、行い得る者はない。ゆえに聖人は言う。「国の垢を受ける者を社稷の主といい、国の不祥を受ける者を天下の王とする」と。正しい言葉は、反するようである。

大きな怨みを和しても、必ず余った怨みがある。どうして善とできようか。ゆえに聖人は左の割符を執り、人に責めない。徳ある者は契を司り、徳なき者は取り立てを司る。 天道は親疏なく、常に善人に与する。

小国で民は少なく、什佰の器があっても用いさせず、民に死を重んじさせ、遠くへ移らせない。舟や車があっても乗るところなく、甲兵があっても並べるところがない。 人をしてふたたび結縄を用いて記させ、その食を甘しとし、その服を美しとし、その居を安しとし、その俗を楽しむ。隣国が互いに望み、鶏や犬の声が互いに聞こえても、民は老いて死ぬまで、互いに行き来しない。

信ある言葉は美しくなく、美しい言葉は信がない。善なる者は弁ぜず、弁ずる者は善でない。知る者は博くなく、博い者は知らない。 聖人は積まず、すでに人のためにすれば己はいよいよ有し、すでに人に与えれば己はいよいよ多い。 天の道は利して害せず、聖人の道は為して争わない。