ものごとは心に導かれ、心によって形づくられる。濁った心で話し、行うなら、苦しみがついてくる。荷車の輪が、それを引く牛の足跡を追うように。

ものごとは心に導かれ、心によって形づくられる。澄んだ心で話し、行うなら、幸せがついてくる。決して離れない影のように。

あの人にののしられた、殴られた、負かされた、奪われた。そう思い続ける人の憎しみは、静まらない。

あの人にののしられた、殴られた、負かされた、奪われた。そう思い続けない人の憎しみは、静まる。

憎しみが憎しみによって静まることは、決してない。憎しみは、憎まないことによって静まる。これは変わることのない道理である。

私たちがここで終わりを迎えることを、多くの人は悟らない。それを悟る人の争いは静まる。

快楽だけを追い、感覚を抑えず、食べすぎ、怠け、気力を失う人を、魔は弱い木を倒す風のように打ち倒す。

快楽を追わず、感覚をよく抑え、食事をほどほどにし、信念を持って励む人を、魔は岩山を倒せない風のように打ち倒せない。

心の汚れを落とさず、節度と真実を顧みないまま修行衣を着ても、その衣にはふさわしくない。

心の汚れを捨て、善い行いを身につけ、節度と真実を守る人こそ、修行衣にふさわしい。

大切でないものを大切だと思い、大切なものを大切でないと思う人は、真実に届かない。誤った望みを追うからである。

大切なものを大切だと知り、大切でないものを大切でないと知る人は、真実に届く。正しい望みを抱くからである。

粗末に葺いた家へ雨が入り込むように、よく育てていない心へ欲が入り込む。

よく葺いた家へ雨が入らないように、よく育てた心へ欲は入り込まない。

悪を行った人は、この世でも、その先でも悲しむ。自分の行いの汚れを見て、どちらでも悲しむ。

善を行った人は、この世でも、その先でも喜ぶ。自分の行いの清らかさを見て、どちらでも喜ぶ。

悪を行った人は、この世でも、その先でも苦しむ。自分の悪い行いを思って苦しみ、悪い境涯へ進めば、さらに苦しむ。

善を行った人は、この世でも、その先でも幸せである。自分の善い行いを思って喜び、善い境涯へ進めば、さらに喜ぶ。

教えをいくら多く唱えても、実行しない怠惰な人は、修行の実りを得ない。他人の牛を数えるだけの牛飼いのようなものだ。

教えをわずかしか唱えられなくても、教えに従って歩み、欲と怒りと迷いを捨て、正しく理解し、心が自由なら、その人は修行の実りを得ている。

怠らず気を配ることは、死を越える道。気を抜いて生きることは、死への道。気を配る人は本当には死なず、気を抜く人は生きながら死んでいる。

この違いをはっきり知る賢い人は、怠らないことを喜び、聖なる人々の歩みを楽しむ。

瞑想し、粘り強く励み、いつも力を尽くす賢い人は、束縛から解かれた最高の安らぎ、涅槃に至る。

よく励み、忘れず、行いが清く、よく考えて行動し、自らを抑え、教えに沿って生きる人の誉れは増していく。

努力と注意深さ、自制と鍛錬によって、賢い人は洪水にも押し流されない島を自分の中につくる。

愚かな人は気晴らしを追う。賢い人は、怠らない心を何よりの宝として守る。

気晴らしや欲の快楽を追ってはならない。怠らず瞑想する人は、深い喜びを得る。

注意深さによって怠りを退けた賢い人は、知恵の高台に登り、山上から平地を見渡すように、静かに迷う人々を見渡す。

気を抜く人々の中で気を配り、眠る人々の中で目覚めている賢者は、速い馬が遅い馬を置き去りにするように進む。

神々の王となった帝釈も、怠らないことによってその座に至った。注意深さはたたえられ、怠りはいつも責められる。

怠らないことを喜び、怠りに危うさを見る修行者は、炎のように進み、小さな束縛も大きな束縛も焼き尽くす。

怠らないことを喜び、怠りに危うさを見る修行者は、もはや後退しない。その人は涅槃の近くにいる。

矢を作る人が矢柄をまっすぐにするように、賢い人は、揺れ動き、守りにくく、抑えにくい心をまっすぐにする。

水から引き上げられ、乾いた地に投げ出された魚のように、心は魔の支配から逃れようと身もだえする。

つかまえにくく、軽やかで、好きな方へ走る心を調えるのは善いことだ。調えられた心は幸せをもたらす。

見つけにくく、巧みに動き、好きな方へ走る心を、賢い人は守りなさい。よく守られた心は幸せをもたらす。

遠くへ行き、一人で動き、形を持たず、心の奥に潜むものを抑える人は、魔の束縛から自由になる。

心が定まらず、正しい教えを知らず、信頼が揺らいでいるなら、その人の知恵は完成しない。

心が欲に濡れず、憎しみに乱されず、善悪の結果への恐れを越え、目覚めている人に恐怖はない。

この体は壊れやすい壺だと知り、心を城のように固め、知恵の武器で魔と向き合いなさい。勝っても見張りを解いてはならない。

やがてこの体は、意識を失い、役に立たない木切れのように地上へ横たわる。

敵が敵にすることよりも、憎む人が憎む人にすることよりも、誤った方向へ向いた自分の心の方が、さらに大きな害をもたらす。

母も父も、ほかの身内も与えられないほどの大きな助けを、正しい方向へ向いた自分の心は与えてくれる。

誰がこの大地と、死の世界と、神々の世界を見抜くだろう。腕のよい人が花を選ぶように、よく説かれた教えの言葉を選び取るのは誰だろう。

道を学ぶ人がこの大地と、死の世界と、神々の世界を見抜くだろう。腕のよい人が花を選ぶように、よく説かれた教えの言葉を選び取るだろう。

この体を泡のようだと知り、蜃気楼のようだと見抜く人は、魔の花飾りの矢を断ち、死王の目の届かない所へ行く。

花を摘むことに夢中で、心が散っている人を、死は眠る村を押し流す洪水のようにさらっていく。

花を摘むことに夢中で、欲を満たしきれない人を、死は途中で支配する。

蜂が花の色と香りを傷つけず、蜜だけを集めて去るように、賢者は村を歩みなさい。

他人の過ちや、したこと、しなかったことを見るのではない。自分がしたこと、しなかったことを見なさい。

色鮮やかでも香りのない花のように、立派な言葉も、それを実行しない人には実りがない。

色も香りも備えた美しい花のように、立派な言葉は、それを実行する人の中で実る。

花の山から多くの花輪を作れるように、人として生まれたなら、多くの善いことを行いなさい。

花や白檀の香りは風に逆らって進まない。善い人の香りは風に逆らい、あらゆる方角へ届く。

白檀、香木、蓮、ジャスミン。さまざまな香りの中でも、徳の香りに勝るものはない。

香木の香りはかすかだが、徳ある人の香りは何より高く、神々のもとにまで届く。

徳を身につけ、怠らずに生き、正しい理解によって解放された人の行方を、魔は見つけられない。

大きな道端に捨てられたごみの山にも、香り高く心を喜ばせる蓮が咲く。

同じように、闇の中を歩く人々の間で、完全に目覚めた人の弟子は、知恵によって明るく輝く。

眠れない人には夜が長く、疲れた人には道が長い。正しい教えを知らない愚かな人には、迷いの生が長い。

自分より優れた人にも、同じほどの人にも出会えないなら、一人で歩み続けなさい。愚かな人と連れ立つ道はない。

子どもは自分のもの、財産は自分のもの。愚かな人はそう考えて悩む。自分自身さえ思いどおりにならないのに、どうして子どもや財産が自分のものだろう。

自分の愚かさを知る愚かな人は、その点では賢い。愚かなのに自分を賢いと思う人こそ、本当に愚かである。

愚かな人が一生賢者のそばにいても、匙が汁の味を知らないように、教えを理解しない。

理解する力のある人は、ほんのわずか賢者に接しただけでも、舌が汁の味を知るように、すぐ教えを理解する。

理解の浅い愚かな人は、自分自身を最大の敵にする。苦い実を結ぶ悪い行いをするからだ。

したあとで悔やみ、涙を流してその報いを受ける行いは、善くなされた行いではない。

したあとで悔やまず、喜びをもってその実りを受ける行いは、善くなされた行いである。

悪い行いがまだ実を結ばない間、愚かな人はそれを蜜のように思う。しかし実が熟すとき、その人は苦しむ。

愚かな人が毎月、草の先ほどのわずかな食物で苦行しても、真理を見抜いた人の十六分の一にも及ばない。

搾りたての乳がすぐ固まらないように、悪い行いもすぐには実を結ばない。それでも灰に覆われた火のように燃えながら、愚かな人についていく。

誤った知識が愚かな人にもたらされると、それはその人の幸運を壊し、知恵を打ち砕く。

愚かな人は、実のない評判、修行者の中での上席、僧院での権力、世間からの敬意を望む。

家にいる人も家を出た人も、これは私がしたと思えばよい。何をするにも私に従えばよい。愚かな人がそう考えるほど、欲と高慢は増していく。

利益へ向かう道と、涅槃へ向かう道は別である。それを知る目覚めた人の弟子は、尊敬を欲しがらず、執着から離れることに励む。

欠点を指摘し、危険を教え、隠れた宝の場所を示すような賢い人に出会ったなら、その人についていきなさい。そうする人には善いことが増え、悪いことは増えない。

戒め、教え、誤った行いを止める人は、善い人に愛され、悪い人に嫌われる。

悪い行いをする人や卑しい心の人を友にしてはならない。徳ある人、優れた人を友にしなさい。

教えを深く味わう人は、澄んだ心で幸せに生きる。賢者は、聖なる人々が説いた教えをいつも喜ぶ。

水路を作る人は水を導き、矢を作る人は矢を曲げ直し、大工は木を整える。賢い人は自分自身を整える。

堅い岩が風に揺れないように、賢い人は非難にも称賛にも揺れない。

深く澄んだ静かな湖のように、賢い人は教えを聞いて心が静まる。

善い人は何が起きても執着せずに歩む。快楽を求めてむだ話をせず、喜びにも悲しみにも触れても、浮かれず落ち込まない。

自分のためにも他人のためにも、子ども、財産、支配を不正に求めず、不正な手段で成功しようとしない人は、徳と知恵を備えた正しい人である。

人の中で、向こう岸へ渡る人はわずかである。ほかの多くの人は、こちらの岸辺を行き来している。

よく説かれた教えに従う人は、越えがたい死の領域を越え、向こう岸へ渡る。

賢い人は暗い道を離れて明るい道へ進み、家を離れて家を持たない生き方へ向かいなさい。

孤独の中に喜びを求め、快楽を捨て、何も自分のものとせず、心の汚れを洗いなさい。

目覚めに至る要素で心をよく育て、何にも執着せず、執着を手放す自由を喜ぶ人は、この世にいながら完全に解放されている。

旅を終え、悲しみを捨て、あらゆる束縛から解かれた人に、苦しみはない。

よく心を集めた人々は住まいに執着せず、白鳥が池をあとにするように、家をあとにする。

蓄えを持たず、食を正しく受け取り、空であり条件に縛られない自由を知る人の跡は、空を飛ぶ鳥の跡のようにたどりにくい。

欲が尽き、食の楽しみに執着せず、空であり条件に縛られない自由を知る人の跡は、空を飛ぶ鳥の跡のようにたどりにくい。

御者に調えられた馬のように感覚を抑え、高慢も欲もない人を、神々さえうらやむ。

大地のように耐え、堅い柱のように揺れず、泥のない湖のように澄んだ人に、迷いの生はもうない。

正しい知恵によって自由になり、静けさを得た人は、心も、言葉も、行いも静かである。

思い込みに頼らず、つくられていない境地を知り、つながりを断ち、機会を越え、渇望を捨てた人は、最も優れた人である。

村でも森でも、谷でも丘でも、完成した人が住む場所は心地よい。

世間の人が喜ばない森を、欲を離れた人は喜ぶ。快楽を求めないからである。

意味のない言葉を千も並べるより、聞けば心が静まる、意味のある一言の方がよい。

意味のない詩を千も唱えるより、聞けば心が静まる、意味のある一節の方がよい。

意味のない詩を百も唱えるより、聞けば心が静まる、教えの一言の方がよい。

戦いで千人を千度破るより、自分自身に打ち勝つ人こそ、最も優れた勝者である。

他人に勝つより、自分に勝つ方が優れている。自分を調え、いつも自制して生きる人の勝利は、誰にも奪えない。

神も天の楽人も、魔も梵天も、自分に勝った人の勝利を敗北へ変えることはできない。

百年にわたり毎月多くの供物を捧げるより、真理を身につけた人を一瞬でも敬う方が、はるかに優れている。

百年にわたり森で火をまつるより、真理を身につけた人を一瞬でも敬う方が、はるかに優れている。

功徳を求め、一年中どれほど供物を捧げても、正しい人への敬意の四分の一にも及ばない。

年長者をいつも敬い、進んで礼を尽くす人には、寿命、美しさ、幸せ、力の四つが増す。

節度も徳もなく百年生きるより、徳を持ち、よく見つめて一日生きる方がよい。

無知で節度なく百年生きるより、知恵を持ち、よく見つめて一日生きる方がよい。

怠け、力なく百年生きるより、しっかり励んで一日生きる方がよい。

ものごとの生まれることと消えることを見ずに百年生きるより、その始まりと終わりを見て一日生きる方がよい。

死を越えた境地を見ずに百年生きるより、それを見て一日生きる方がよい。

最高の教えを見ずに百年生きるより、それを見て一日生きる方がよい。

善いことを急いで行い、心を悪から離しなさい。善いことをのろのろ行うなら、心は悪を楽しみ始める。

悪いことをしてしまっても、繰り返してはならない。悪を楽しんではならない。悪を重ねれば苦しみになる。

善いことをしたなら、繰り返しなさい。善を喜びなさい。善を重ねれば幸せになる。

悪い行いが実を結ぶまでは、悪を行った人にも幸運が見える。しかし実が熟すと、その人は悪い結果を見る。

善い行いが実を結ぶまでは、善い人にも苦しい日がある。しかし実が熟すと、その人は善い結果を見る。

小さな悪だから自分には返ってこないと、軽く見てはならない。水滴が落ち続ければ水瓶を満たすように、愚かな人は少しずつ悪に満たされる。

小さな善だから自分には返ってこないと、軽く見てはならない。水滴が落ち続ければ水瓶を満たすように、賢い人は少しずつ善に満たされる。

仲間が少ないのに大きな富を運ぶ商人が危険な道を避けるように、命を大切にする人が毒を避けるように、悪い行いを避けなさい。

手に傷がなければ、毒に触れても毒は入らない。悪を行わない人に、悪は入り込まない。

害する心のない、清らかで罪のない人を傷つけるなら、その悪は風に逆らって投げた細かな塵のように、愚かな本人へ戻ってくる。

ある者は再び生まれ、悪を行った者は苦しい境涯へ、正しく生きた者は幸せな境涯へ向かう。汚れの尽きた者は涅槃に至る。

空にも、海のただ中にも、山の洞窟にも、自分の悪い行いの結果から逃れられる場所はない。

空にも、海のただ中にも、山の洞窟にも、死に打ち負かされない場所はない。

誰もが暴力におびえ、誰もが死を恐れる。自分を相手の身に置き、殺してはならない。殺させてもならない。

誰もが暴力におびえ、誰もが命を愛する。自分を相手の身に置き、殺してはならない。殺させてもならない。

幸せを願う生きものを傷つけながら自分の幸せを求める人は、その先で幸せを得られない。

幸せを願う生きものを傷つけずに自分の幸せを求める人は、その先で幸せを得る。

誰にも荒い言葉を向けてはならない。言われた人は言い返すだろう。怒りの言葉は苦しく、やり返す痛みが自分に届く。

割れた鐘のように、言い返さず静かでいられるなら、涅槃に近づいている。そこに争いはない。

牛飼いが杖で牛を囲いへ追うように、老いと死は生きものの命を追い立てる。

愚かな人は、悪を行っていても気づかない。やがて自分の行いによって、火に焼かれるように苦しむ。

罪のない人、害する心のない人を傷つける者には、次の十の苦しみのどれかがすぐに訪れる。

激しい痛み、損失、体の傷、重い病、心の混乱。

権力者からの災い、恐ろしい告発、親しい人との別れ、財産の喪失。

あるいは家が火で焼かれ、死後には苦しい境涯へ落ちる。

裸でいることも、髪を編むことも、汚れたままでいることも、断食も、地面に寝ることも、灰を塗ることも、じっと座ることも、欲を越えていない人を清めはしない。

美しい服を着ていても、心が穏やかで、静かに自らを抑え、清らかに生き、どの命も傷つけない人は、真の聖者であり、修行者である。

よく調えられた馬が鞭を避けるように、恥を知ることで非難を避ける人は、この世にどれほどいるだろう。

鞭を受けた良馬のように、力強く進みなさい。信頼、徳、努力、心の集中、教えを見分ける知恵によって、この大きな苦しみを越えなさい。

水路を作る人は水を導き、矢を作る人は矢を曲げ直し、大工は木を整える。善い人は自分自身を整える。

世界がいつも燃えているのに、どうして笑い、どうして喜んでいられるのか。闇に覆われながら、なぜ光を探さないのか。

飾られたこの体を見なさい。傷の集まりを覆い、つなぎ合わせ、病み、さまざまに思い悩み、長く保つことはできない。

この体は衰え、病の巣となり、もろい。腐りゆくこの塊は崩れる。命は死で終わる。

秋に捨てられたひょうたんのように白い骨が散らばる。そこに何の楽しみがあるだろう。

骨で城を組み、肉と血で塗り固める。その中に老いと死、高慢と偽りが住んでいる。

王の華やかな車も壊れ、この体も老いていく。しかし善い人の徳は老いない。善い人々はそう語り継ぐ。

学ぶことの少ない人は、牛のように年を取る。肉は増えても、知恵は増えない。

この体という家の造り手を探し、見つけられないまま、私は幾度も生まれ変わってさまよった。生まれることを繰り返すのは苦しい。

家の造り手よ、今こそお前を見つけた。もう家を建てることはない。梁はすべて折れ、棟木も砕けた。心はつくられない境地に達し、渇望は尽きた。

若いうちに修行をせず、心の宝を得なかった人は、魚のいない池に立つ老いた鷺のように衰える。

若いうちに修行をせず、心の宝を得なかった人は、折れた弓のように横たわり、過ぎた日々を嘆く。

自分を大切に思うなら、自分をよく見張りなさい。夜の三つの時間のうち一つだけでも、賢い人は目を覚ましていなさい。

まず自分を正しい道に置き、それから他人を教えなさい。そうすれば賢い人は過ちを避けられる。

他人に教えるとおりに自分も行いなさい。自分をよく調えてこそ、他人を導ける。自分を調えるのは難しい。

自分こそ自分の主人である。ほかの誰が主人になれるだろう。自分をよく調えた人は、得がたい頼もしい主人を得る。

自分が生み、自分から起こした悪は、愚かな人を打ち砕く。硬い石が宝石を砕くように。

つる草が巻きついた木を倒すように、悪が大きく育った人は、自分を敵が望む姿にまで落としてしまう。

悪いこと、自分を傷つけることは、たやすくできる。自分のためになり、善いことは、実に行いにくい。

完成した人、気高い人、徳ある人の教えを軽んじ、誤った見方に従う愚かな人は、自らを滅ぼす実を結ぶ。実をつけると枯れる葦のように。

悪を行うのも自分、苦しむのも自分。悪を行わないのも自分、自分を清めるのも自分。清らかさも汚れも自分にかかっている。誰かが誰かを清めることはできない。

どれほど大切に見えても、他人の務めのために自分の務めを見失ってはならない。自分の務めを見定め、それに心を注ぎなさい。

悪い生き方に従わず、気を抜いて暮らさず、誤った見方に従わず、世間の価値に流されてはならない。

立ち上がり、怠けてはならない。善い教えに従って生きなさい。正しく生きる人は、この世でも、その先でも安らかに眠る。

善い教えに従い、悪い生き方に従ってはならない。正しく生きる人は、この世でも、その先でも安らかに眠る。

世界を泡のように、蜃気楼のように見なさい。そう見る人を、死王は見つけられない。

さあ、きらびやかなこの世界を見なさい。王の車のように飾られている。愚かな人はそこへ沈み込むが、賢い人は執着しない。

以前は気を抜いていても、のちに注意深くなった人は、雲を離れた月のように、この世界を明るく照らす。

以前の悪い行いを善い行いで覆う人は、雲を離れた月のように、この世界を明るく照らす。

この世界は暗い。ここでは、はっきり見る人はわずかである。網から逃れた鳥のように、幸せな境地へ至る人もわずかである。

白鳥が太陽の道を飛ぶように、心を鍛えた人は空を進む。賢い人は魔とその仲間に打ち勝ち、この世界から離れていく。

真実を踏みにじり、嘘を語り、行いの結果を否定する人に、できない悪はない。

物惜しみする人は、幸せな境地へ行かない。愚かな人は分かち合うことを喜ばない。賢い人は施しを喜び、その喜びによって幸せになる。

大地を支配するよりも、天へ行くよりも、あらゆる世界の主となるよりも、聖なる道の最初の実りの方が優れている。

二度と覆されない勝利を得て、この世の誰にも跡を追えない人。道なき所を行く完全に目覚めた人を、どの道へ引き戻せるだろう。

絡みつき、毒を持つ渇望にも惑わされない人。道なき所を行く完全に目覚めた人を、どの道へ引き戻せるだろう。

瞑想に打ち込み、知恵を持ち、怠らず、手放すことの静けさを喜ぶ目覚めた人を、神々さえうらやむ。

人として生まれるのは難しく、限りある命を生きるのも難しい。正しい教えを聞くのは難しく、目覚めた人が現れるのも難しい。

あらゆる悪を行わず、善を育て、自分の心を清める。これが目覚めた人々の教えである。

耐え忍ぶことは最高の修行、涅槃は最高の境地だと、目覚めた人々は説く。他人を傷つける者は出家者ではなく、他人を悩ませる者は修行者ではない。

悪口を言わず、傷つけず、戒めを守り、食をほどほどにし、静かな場所に座って眠り、心を深く集中させる。これが目覚めた人々の教えである。

金貨の雨が降っても、欲は満たされない。快楽は味わいが短く、苦しみを生むと知る人は賢い。

天上の快楽にさえ満足せず、完全に目覚めた人の弟子は、渇望が尽きることだけを喜ぶ。

恐れに追われた人は、山、森、林、神木など、さまざまな所へ避難する。

しかし、それは安全な避難所でも、最高の避難所でもない。そこへ逃げても、あらゆる苦しみから自由にはなれない。

ブッダと、その教えと、修行する人々の共同体を拠り所とし、澄んだ知恵で四つの聖なる真理を見る人がいる。

苦しみ、苦しみが生まれる原因、苦しみが消えること、そして苦しみを静める八つの実践の道である。

これこそ安全な避難所、最高の避難所である。ここを拠り所とすれば、あらゆる苦しみから自由になる。

真に優れた人は、たやすく見つからず、どこにでも生まれるわけではない。そのような賢者が生まれた家には、幸せが栄える。

目覚めた人が現れることは幸せであり、正しい教えが説かれることは幸せである。修行する人々の和合と、和合して励むことは幸せである。

敬うに値する人々、目覚めた人とその弟子、悪の軍勢を越え、悲しみの流れを渡った人々を敬うなら、

自由に達して恐れのない人々を敬うその功徳は、誰にも量ることができない。

憎む人々の中で憎まず、私たちは幸せに生きよう。憎しみに満ちた人々の中で、憎しみなく暮らそう。

心を病む人々の中で心を病まず、私たちは幸せに生きよう。病んだ人々の中で、健やかに暮らそう。

欲深い人々の中で欲を離れ、私たちは幸せに生きよう。欲に満ちた人々の中で、欲なく暮らそう。

何も自分のものとせず、私たちは幸せに生きよう。光り輝く神々のように、喜びを糧としよう。

勝利は憎しみを生み、敗れた人は苦しむ。勝ち負けの両方を手放した穏やかな人は、幸せに眠る。

欲より激しい火はなく、憎しみよりひどい不運はなく、心身にとらわれることより大きな苦しみはなく、安らぎより高い幸せはない。

飢えは最大の病であり、条件づけられた存在は最大の苦しみである。これをありのままに知るなら、最高の幸せである涅槃に至る。

健康は最も大きな恵み、満足は最も大きな富、信頼できる人は最もよい身内、涅槃は最も高い幸せである。

孤独と静けさの味を知り、教えの喜びを味わう人は、恐れと悪から離れる。

聖なる人々に会うのは善いことであり、共に暮らせばいつも幸せである。愚かな人に会わずにすむなら、本当に幸せである。

愚かな人と旅をすれば、長く苦しむ。愚かな人との付き合いは、敵といるようにいつも苦しい。賢い人との付き合いは、身内に会うように楽しい。

だから、知恵があり、理解が深く、学び、耐え、務めを果たす気高い人についていきなさい。月が星の道を行くように、善く賢い人についていきなさい。

すべき修行をせず、気晴らしにふけり、本当の目的を忘れて快楽にしがみつく人は、やがて励む人をうらやむ。

好きなものと結びつこうとせず、嫌いなものにもとらわれてはならない。好きなものに会えないのも、嫌いなものに会うのも苦しい。

だから何にも執着してはならない。愛するものを失うのは苦しい。好き嫌いのない人に束縛はない。

喜びへの執着から悲しみが生まれ、恐れが生まれる。その執着から自由な人に、悲しみも恐れもない。

愛着から悲しみが生まれ、恐れが生まれる。愛着から自由な人に、悲しみも恐れもない。

欲から悲しみが生まれ、恐れが生まれる。欲から自由な人に、悲しみも恐れもない。

恋着から悲しみが生まれ、恐れが生まれる。恋着から自由な人に、悲しみも恐れもない。

渇望から悲しみが生まれ、恐れが生まれる。渇望から自由な人に、悲しみも恐れもない。

徳と深い理解を持ち、公正で、真実を語り、自分の務めを果たす人は、世の人に愛される。

言葉にできない自由を心から望み、思いが満ち足り、欲に心を乱されない人は、流れをさかのぼる人と呼ばれる。

長く故郷を離れていた人が、遠くから無事に帰ると、親族や友人は喜んで迎える。

同じように、この世で善を行った人が次の世界へ行くと、その善い行いが親族のように迎える。

怒りを捨て、高慢を捨て、あらゆる束縛を越えなさい。心身を自分だとつかまず、何も自分のものとしない人に、苦しみはついてこない。

走る車をしっかり止めるように、湧き上がる怒りを抑える人こそ、本当の御者である。ほかの人は、ただ手綱を持っているにすぎない。

怒りには怒らないことで勝ち、悪には善で勝ちなさい。物惜しみには施しで勝ち、嘘には真実で勝ちなさい。

真実を語り、怒りに負けず、求められたなら少しでも与えなさい。この三つによって、神々の近くへ行く。

誰も傷つけず、いつも体を抑える賢者は、変わることのない境地へ行く。そこへ行けば、もう悲しまない。

いつも目覚め、昼も夜も学び、涅槃へ向けて心を注ぐ人の汚れは、やがて尽きる。

アトゥラよ、これは昔から言われ、今日だけのことではない。黙る人も責められ、多く話す人も責められ、少し話す人も責められる。この世にまったく責められない人はいない。

いつも責められる人も、いつもほめられる人も、過去にも、未来にも、今にもいない。

よく見分ける人々が、日々変わらず、欠点がなく、知恵と学びと徳を備えているとたたえる人がいる。

純金の貨幣のようなその人を、誰が責められるだろう。神々もたたえ、梵天もたたえる。

体から生じる怒りに気をつけ、体を抑えなさい。体の悪い行いを捨て、体で善を行いなさい。

言葉から生じる怒りに気をつけ、言葉を抑えなさい。言葉の悪い行いを捨て、言葉で善を行いなさい。

心から生じる怒りに気をつけ、心を抑えなさい。心の悪い働きを捨て、心で善を行いなさい。

体を抑え、言葉を抑え、心を抑える賢い人は、完全に自らを抑えている。

今やあなたは枯れ葉のようだ。死の使いが近づき、旅立ちの門に立っている。それなのに、旅の支度ができていない。

自分を島とし、急いで励み、賢くなりなさい。汚れを吹き払い、罪から離れれば、聖なる人々の幸せな境地へ入る。

あなたの命は終わりに近づき、死のそばまで来ている。途中に休む場所はなく、旅の支度もできていない。

自分を島とし、急いで励み、賢くなりなさい。汚れを吹き払い、罪から離れれば、もう生と老いへ戻らない。

銀細工師が銀の汚れを落とすように、賢い人は一つずつ、少しずつ、時をかけて自分の汚れを落としなさい。

鉄から生じた錆が鉄そのものをむしばむように、自分の悪い行いが、行った本人を苦しい境涯へ導く。

唱えなければ聖句は曇り、手入れしなければ家は傷む。怠ければ体は衰え、気を抜けば見張りの役に立たない。

不品行は人を汚し、物惜しみは施す心を汚す。この世でも、その先でも、悪い生き方は汚れである。

あらゆる汚れより深い汚れがある。無知こそ最大の汚れである。修行者よ、その汚れを捨て、汚れのない者となりなさい。

恥を知らず、からすのように厚かましく、人を押しのけ、尊大で、心の汚れた人には、生きることはたやすい。

恥を知り、いつも清らかさを求め、執着せず、控えめで、正しく見極めて生きる人には、生きることは難しい。

命を奪い、嘘を語り、与えられていないものを取り、他人の伴侶と関係を持つ人、

さらに酔わせるものにふける人は、この世にいながら自分の根を掘り崩している。

わきまえのない生き方は悪い結果を招くと知りなさい。貪りと不正が、長く続く苦しみをもたらさないようにしなさい。

人はそれぞれの信頼や喜びに応じて施す。他人に与えられた食べ物や飲み物をねたむなら、昼も夜も心は静まらない。

ねたみを根こそぎ抜き、すっかり捨てた人は、昼も夜も心が静まる。

欲より激しい火はなく、憎しみより強く人をつかむものはなく、迷いより堅い罠はなく、渇望より激しい流れはない。

他人の欠点は見つけやすく、自分の欠点は見つけにくい。人は他人の欠点を籾殻のように吹き上げ、自分の欠点をいかさま師が悪い賽を隠すように隠す。

他人の欠点ばかりを探し、いつも腹を立てている人は、自分の汚れを増やし、汚れが尽きる所から遠ざかる。

空に足跡はなく、外見だけで真の修行者にはなれない。世の人は執着を楽しむが、真実に至った人は執着を離れている。

空に足跡はなく、外見だけで真の修行者にはなれない。永遠に変わらないものはなく、目覚めた人は揺れない。

力ずくで事を決める人が正しいのではない。何が道理で、何が道理でないかを見分ける人こそ正しい。

暴力によらず、公平な教えに従って人を導き、自らも教えに守られる賢い人は、正しい人と呼ばれる。

多く話すから賢者なのではない。忍耐強く、憎しみと恐れを離れた人が、賢者と呼ばれる。

多く話すから教えを保つ人なのではない。わずかしか聞いていなくても、教えを身をもって見て、決しておろそかにしない人が、教えを保つ人である。

白髪だから長老なのではない。ただ年を取っただけなら、むなしく老いた人と呼ばれる。

真実、徳、思いやり、自制、節度を備え、汚れを捨てた賢い人が、長老と呼ばれる。

ねたみ、貪り、偽りのある人は、話が巧みでも、見た目が美しくても、立派な人にはならない。

それらを根こそぎ抜き、すっかり捨て、憎しみを離れた賢い人が、立派な人と呼ばれる。

髪を剃っただけで、嘘を語り、節度なく生きる人は修行者ではない。欲と貪りに縛られたままで、どうして修行者といえるだろう。

小さな悪も大きな悪もすべて静める人は、悪を静めた人という意味で、修行者と呼ばれる。

人に食を求めるだけで修行者になるのではない。教えのすべてを生きる人が修行者であり、ただ物を乞う人はそうではない。

善悪への執着を越え、清らかに生き、知恵をもって世を歩む人こそ、修行者と呼ばれる。

黙っているだけで賢者になるのではない。愚かで無知なまま黙る人もいる。知恵ある人は、秤を持つように善を選び取る。

善と悪の両方を量り、悪を退ける賢い人は、その見極めによって賢者と呼ばれる。

生きものを傷つけるから気高いのではない。あらゆる生きものを傷つけないから、気高い人と呼ばれる。

戒めや誓い、多くの学び、深い心の集中、独りで眠ることだけで、世間の人が知らない解放の幸せを得たと思ってはならない。

修行者よ、渇望が尽きるまでは、これで十分だと安心してはならない。

道の中では八つの実践の道が最も優れ、真理の中では四つの聖なる真理が最も優れ、境地の中では欲を離れることが最も優れ、人の中では見る目を持つ人が最も優れている。

心を清める道はこれであり、ほかにはない。この道を歩みなさい。ほかの道は魔の惑わしである。

この道を歩めば、苦しみを終わらせる。私は苦しみを刺す棘を抜く方法を知り、この道を説いた。

努力するのは自分自身である。真実に至った人々は、道を示すだけだ。心を集中して道へ入る人は、魔の束縛から自由になる。

つくられたものはすべて移ろう。これを知恵によって見るとき、苦しみに執着しなくなる。これが清らかさへの道である。

つくられたものはすべて満たされない。これを知恵によって見るとき、苦しみに執着しなくなる。これが清らかさへの道である。

あらゆるものに、変わらない自分という実体はない。これを知恵によって見るとき、苦しみに執着しなくなる。これが清らかさへの道である。

立ち上がる時に立ち上がらず、若く力があっても怠け、意志も心も弱い人は、知恵への道を見つけられない。

言葉を見張り、心をよく抑え、体で悪を行わないようにしなさい。この三つの行いを清めれば、賢い人が説いた道に至る。

励むことで知恵は生まれ、励まなければ知恵は失われる。増える道と失われる道を知り、知恵が育つように自分を置きなさい。

一本の木ではなく、欲という森をすべて切りなさい。危険はその森から生まれる。森も下草も切ったなら、修行者よ、森から自由になりなさい。

異性へのわずかな執着さえ断たれていない間、心は母牛から乳を飲む子牛のようにつながれている。

秋の蓮を手で摘むように、自分の渇望を断ちなさい。安らぎへの道を育てなさい。幸いな人が涅槃を示した。

雨季はここで、冬も夏もここで暮らそう。愚かな人はそう考え、死が近づくことに気づかない。

子どもや家畜を誇り、心がそれている人を、死は眠る村を押し流す洪水のようにさらっていく。

死につかまれた人を、子どもも、父も、親族も救えない。身内の誰にも、その人を守ることはできない。

この意味を知る、徳と知恵のある人は、涅槃へ至る道をすみやかに清めなさい。

小さな楽しみを手放して大きな幸せを得られるなら、賢い人は小さな楽しみを手放し、大きな幸せを見なさい。

他人に苦しみを与えて自分の幸せを得ようとする人は、憎しみの鎖にからまり、憎しみから自由になれない。

すべきことをせず、してはならないことをする。気を抜き、節度を失った人の汚れは増えていく。

体をいつもよく観察し、してはならないことをせず、すべきことをたゆまず行う人の汚れは、やがて尽きる。

母にたとえられる渇望、父にたとえられる自我意識、二人の王にたとえられる二つの極端な見方、領土にたとえられる感覚の世界とそこへの執着を断った聖者は、心を乱さずに進む。

母にたとえられる渇望、父にたとえられる自我意識、二人の祭司王にたとえられる二つの極端な見方、そして疑いを含む五つの妨げを断った聖者は、心を乱さずに進む。

ゴータマの弟子たちは、いつもよく目覚めている。昼も夜も、その心はブッダに向けられている。

ゴータマの弟子たちは、いつもよく目覚めている。昼も夜も、その心は教えに向けられている。

ゴータマの弟子たちは、いつもよく目覚めている。昼も夜も、その心は修行する人々の共同体に向けられている。

ゴータマの弟子たちは、いつもよく目覚めている。昼も夜も、その心は体を観察している。

ゴータマの弟子たちは、いつもよく目覚めている。昼も夜も、その心は傷つけないことを喜んでいる。

ゴータマの弟子たちは、いつもよく目覚めている。昼も夜も、その心は瞑想を喜んでいる。

家を出て生きるのは難しく、そこに喜びを見いだすのも難しい。家庭生活にも苦しみがあり、気の合わない人と暮らすのも苦しい。迷いを旅する者には苦しみが続く。だから苦しみの旅人になってはならない。

信頼があり、徳があり、豊かで名の知られた人は、どこへ行っても敬われる。

善い人は雪山のように遠くからでも輝いて見える。悪い人は夜に放たれた矢のように、近くにいても見えない。

独りで座り、独りで眠り、たゆまず自分を調える人は、森に住むような静けさの中で、欲が尽きることを喜ぶ。

していないことをしたと言う人も、したことをしていないと言う人も、苦しい境涯へ行く。悪い行いをした二人は、死後に同じ所へ向かう。

修行衣で肩を覆っていても、心が悪く節度のない人は多い。そのような人は、自分の悪い行いによって苦しい境涯へ行く。

節度のない悪い人が、人々の施しを受けて生きるより、燃え上がる熱い鉄の玉を飲み込む方がましである。

他人の伴侶を求める軽率な人は、四つのものを得る。悪い評判、安らげない眠り、罰、そして苦しい境涯である。

悪い評判と苦しい行く末、恐れる二人の短い快楽、権力者からの重い罰が待つ。だから他人の伴侶を求めてはならない。

草の葉も持ち方を誤れば手を切る。同じように、修行を誤れば苦しい境涯へ導かれる。

ぞんざいにした行い、破った誓い、ためらいながらする修行は、大きな実りをもたらさない。

すべきことなら、しっかり行い、力を尽くしなさい。気を抜いた修行は、かえって欲の塵をまき散らす。

悪いことは、しない方がよい。あとで悔やむからである。善いことは、する方がよい。あとで悔やまないからである。

内も外もよく守られた国境の砦のように、自分を守りなさい。一瞬も見逃してはならない。大切な時を逃した人は、苦しみに落ちて嘆く。

恥じなくてよいことを恥じ、恥じるべきことを恥じない人は、誤った見方を抱き、悪い道へ進む。

恐れなくてよいことを恐れ、恐れるべきことを恐れない人は、誤った見方を抱き、悪い道へ進む。

過ちでないことを過ちと思い、過ちを過ちと思わない人は、誤った見方を抱き、悪い道へ進む。

過ちを過ちと知り、過ちでないことを過ちでないと知る人は、正しい見方を抱き、善い道へ進む。

戦場の象が弓から放たれた矢に耐えるように、私は悪口に黙って耐えよう。世の多くの人は、節度を欠いている。

調えられた象が戦場へ導かれ、王も調えられた象に乗る。人の中で最も優れているのは、悪口に耐え、自分を調えた人である。

よく調えられた騾馬も、名馬も、牙を持つ大象も優れている。しかし自分を調えた人は、さらに優れている。

どれほど優れた乗り物でも、まだ歩んだことのない涅槃へは行けない。自分をよく調えた人は、調えた自分によってそこへ行く。

ダナパーラという発情期の象は、つながれると一口も食べず、象の住む森を恋しがる。

食べすぎて太り、眠って転がる人は、餌で太る豚のように愚かで、何度も生まれ変わる。

以前、私の心は、望むまま、好きなまま、楽しい方へさまよっていた。今は象使いが荒い象を抑えるように、その心をしっかり抑えよう。

気を抜かず、自分の心を見張りなさい。泥に沈んだ象が自力で抜け出すように、悪い道から自分を引き上げなさい。

賢く、慎み深く生きる思慮ある仲間に出会えたなら、あらゆる危険を越え、心を配りながら喜んで共に歩みなさい。

賢く、慎み深く生きる思慮ある仲間に出会えないなら、征服した国をあとにする王のように、森の象のように、一人で歩みなさい。

一人で生きる方がよい。愚かな人との連れ立ちはない。悪を行わず、求めるものを少なくし、森の象のように一人で歩みなさい。

必要な時に会える友は喜びである。得たものを分かち合うのは喜びである。死を前にした善い行いは喜びであり、あらゆる苦しみを手放すのは喜びである。

この世で母を敬うことは幸せであり、父を敬うことは幸せである。修行者を敬うことは幸せであり、真の聖者を敬うことは幸せである。

老いるまで徳を守るのは幸せであり、信頼が揺るがないのは幸せである。知恵を得るのは幸せであり、悪を行わないのは幸せである。

気を抜いた人の渇望は、つる草のように伸びる。森で実を探す猿のように、迷いの生から生へと走り回る。

この世で、毒を含む激しい渇望に打ち負かされた人の苦しみは、雑草のように伸びていく。

この世で、打ち勝ちにくい激しい渇望に打ち勝った人から、苦しみは蓮の葉から落ちる水滴のように落ちていく。

ここに集まった人々へ、幸せにつながる言葉を告げる。香り高い根を求めて草を掘り起こすように、渇望の根を掘り起こしなさい。流れが葦を倒すように、魔に何度も倒されないために。

木は切られても根が無事なら、再び芽を出す。渇望の根を滅ぼさなければ、苦しみは何度でも戻ってくる。

快楽へ向かう三十六の流れが激しく走る人を、欲に向かう思いの波が押し流す。

欲の流れはあらゆる方へ走り、つるは芽を出して伸びる。その芽を見つけたなら、知恵によって根を断ちなさい。

生きものは広がる快楽を味わい、欲に沈んで楽しみを求める。そのため何度も生と老いを経験する。

渇望に追われる人は、罠にかかった兎のように走り回る。束縛と鎖につながれ、長い間、何度も苦しむ。

渇望に追われる人は、罠にかかった兎のように走り回る。だから修行者は、欲を離れることを願い、渇望を追い出しなさい。

欲の森を離れたのに、また欲の森へ戻る人を見なさい。自由になったのに、自ら束縛へ走り戻っている。

鉄や木や縄でできたものを、賢い人は強い束縛とは呼ばない。宝石や飾り、子どもや伴侶への執着こそ、はるかに強い束縛である。

賢い人は、人を引き下ろし、緩んで見えても解きにくい執着を、強い束縛と呼ぶ。それを断ち、憂いなく、欲と快楽を捨てて歩み出す。

欲に支配された人は、自分で作った網を伝う蜘蛛のように、欲の流れを下っていく。賢い人はその網を断ち、執着を捨て、憂いなく歩み出す。

過去を手放し、未来を手放し、今も手放して、存在の向こう岸へ渡りなさい。心がすべてから自由なら、もう生と老いへ戻らない。

考えに揺さぶられ、欲が強く、心地よいものばかり見つめる人の渇望は増え、その人は自分の束縛をさらに強くする。

考えを静めることを喜び、いつもよく観察し、体の移ろいを見つめる人は、魔の束縛を取り除き、断ち切る。

完成へ達し、恐れず、渇望も汚れもなく、生の棘をすべて折った人にとって、これが最後の体となる。

渇望も執着もなく、言葉の意味と組み立てを理解し、その前後を知る人にとって、これが最後の体となる。その人は偉大な知者と呼ばれる。

私はすべてに打ち勝ち、すべてを知り、どのような状態にも汚されない。すべてを捨て、渇望を滅ぼして自由になった。自ら知った私が、誰を師と呼ぶだろう。

教えを与えることは、あらゆる贈り物に勝る。教えの味は、あらゆる味に勝る。教えの喜びは、あらゆる喜びに勝る。渇望の消滅は、あらゆる苦しみに勝る。

快楽は、向こう岸を求めない愚かな人を壊す。愚かな人は快楽への渇望によって、自分を敵のように壊してしまう。

田畑は雑草に損なわれ、人は欲に損なわれる。だから欲を離れた人への施しは、大きな実りをもたらす。

田畑は雑草に損なわれ、人は憎しみに損なわれる。だから憎しみを離れた人への施しは、大きな実りをもたらす。

田畑は雑草に損なわれ、人は迷いに損なわれる。だから迷いを離れた人への施しは、大きな実りをもたらす。

田畑は雑草に損なわれ、人は渇望に損なわれる。だから渇望を離れた人への施しは、大きな実りをもたらす。

目を抑えるのは善いこと。耳を抑えるのは善いこと。鼻を抑えるのは善いこと。舌を抑えるのは善いこと。

体を抑えるのは善いこと。言葉を抑えるのは善いこと。心を抑えるのは善いこと。すべてを抑えるのは善いこと。すべてを抑える修行者は、あらゆる苦しみから自由になる。

手を抑え、足を抑え、言葉を抑え、自分をよく抑え、内なる喜びに満ち、心を集め、一人で足ることを知る人を、修行者と呼ぶ。

口を抑え、知恵をもって穏やかに語り、教えとその意味を明らかにする修行者の言葉は、心地よい。

教えに住み、教えを喜び、教えを深く見つめ、教えに従う修行者は、正しい教えから離れない。

受け取ったものを軽んじず、他人が得たものをうらやんではならない。他人をうらやむ修行者は、心の集中を得られない。

受け取るものがわずかでも、それを軽んじず、清らかに、怠らず生きる修行者を、神々もたたえる。

心身を自分のものとつかまず、失われたものを嘆かない人こそ、修行者と呼ばれる。

思いやりをもって生き、ブッダの教えに心が澄んだ修行者は、つくられたものが静まる、安らかで幸せな境地へ至る。

修行者よ、この舟から水をくみ出しなさい。空にすれば舟は軽く進む。欲と憎しみを断てば、涅槃へ至る。

下へ縛る五つの束縛を断ち、上へ縛る五つの束縛も捨て、心を支える五つの力を育てなさい。五つの執着を越えた修行者は、激流を渡った人と呼ばれる。

修行者よ、瞑想し、気を抜いてはならない。快楽へ心を向けてはならない。怠りの報いに焼かれ、苦しいと叫ぶことのないように。

知恵がなければ心の集中はなく、心の集中がなければ知恵はない。知恵と心の集中をともに持つ人は、涅槃の近くにいる。

静かな住まいへ入り、心の静まった修行者は、教えをはっきり見るとき、人を超えた喜びを味わう。

心身を形づくる要素が生まれ、消えることを観察するとき、死を越えた境地を知る人の喜びと幸せを得る。

ここで賢い修行者がまず行うべきことは、感覚を見張り、足ることを知り、戒めを守り、清らかに励む善い友と付き合うことである。

親切にふるまい、行いを正しなさい。喜びに満ちて、苦しみを終わらせるだろう。

ジャスミンがしおれた花を落とすように、修行者よ、欲と憎しみを落としなさい。

体も言葉も心も静まり、心が集まり、世の誘惑を捨てた修行者は、穏やかな人と呼ばれる。

自分で自分を奮い立たせ、自分で自分を調べなさい。自分を守り、気を配るなら、修行者よ、幸せに生きるだろう。

自分こそ自分の主人、自分こそ自分の拠り所である。だから商人が良馬を調えるように、自分を調えなさい。

喜びに満ち、ブッダの教えに心が澄んだ修行者は、つくられたものが静まる、安らかで幸せな境地へ至る。

若くてもブッダの教えに励む修行者は、雲を離れた月のように、この世界を明るく照らす。

聖者よ、勇気をもって流れを止め、欲を追い払いなさい。つくられたものが滅びることを知れば、つくられていない境地を知る。

静けさと洞察という二つの道で向こう岸へ達した聖者から、あらゆる束縛は消える。

こちらの岸も、向こうの岸も、その両方もつかまず、恐れなく束縛を離れた人を、私は聖者と呼ぶ。

瞑想し、汚れなく、心が定まり、なすべきことをなし、欲を離れ、最高の目的に達した人を、私は聖者と呼ぶ。

太陽は昼に輝き、月は夜に輝く。戦士は鎧によって輝き、聖者は瞑想によって輝く。目覚めた人は、昼も夜もその光で輝く。

悪を遠ざけたから聖者と呼ばれ、穏やかに歩むから修行者と呼ばれ、自分の汚れを追い出したから出家者と呼ばれる。

誰も聖者を傷つけてはならない。傷つけられても、聖者は怒りを返してはならない。聖者を傷つける者は災いであり、怒りを返す者にはさらに災いがある。

快楽へ向かう心を抑えることは、聖者に大きな益をもたらす。傷つけたい思いがすべて消えるほど、苦しみは静まる。

体でも、言葉でも、心でも過ちを犯さず、この三つをよく抑える人を、私は聖者と呼ぶ。

完全に目覚めた人が説いた教えを理解したなら、聖者が祭火を敬うように、その教えを心から敬いなさい。

編んだ髪によっても、家柄によっても、生まれによっても聖者にはならない。真実と正しさを備えた人こそ、清らかな聖者である。

愚かな人よ、編んだ髪や獣の皮が何になるのか。外側を清めても、内側は欲に満ちている。

粗末な衣をまとい、痩せて血管が浮き、森で独り瞑想する人を、私は聖者と呼ぶ。

母の身分や生まれによって聖者と呼ぶのではない。所有を誇る人は、ただ名ばかりの人である。何も所有せず、執着のない人を、私は聖者と呼ぶ。

あらゆる束縛を断ち、もはや恐れず、執着を越え、つながれない人を、私は聖者と呼ぶ。

怒りの綱、渇望の革ひも、誤った見方の鎖と結び目を断ち、無知のかんぬきを外して目覚めた人を、私は聖者と呼ぶ。

過ちがないのに、ののしり、拘束、暴力を受けても耐え、忍耐を力とし、心の強さを軍勢とする人を、私は聖者と呼ぶ。

怒らず、務めを守り、徳を持ち、欲がなく、自らを調え、これが最後の体となった人を、私は聖者と呼ぶ。

蓮の葉の水滴のように、針先のからし種のように、快楽にくっつかない人を、私は聖者と呼ぶ。

この世にいながら自分の苦しみの終わりを知り、重荷を下ろし、束縛を離れた人を、私は聖者と呼ぶ。

深い知識と知恵を持ち、道と道でないものを見分け、最高の目的に達した人を、私は聖者と呼ぶ。

家に暮らす人にも、家を離れた人にも寄りかからず、住まいを渡り歩かず、求めるものの少ない人を、私は聖者と呼ぶ。

弱い命も強い命も傷つけず、殺さず、殺させもしない人を、私は聖者と呼ぶ。

敵意ある人の中で敵意なく、暴力的な人の中で穏やかに、執着する人の中で執着しない人を、私は聖者と呼ぶ。

怒り、憎しみ、高慢、軽蔑が、針先から落ちるからし種のように落ちた人を、私は聖者と呼ぶ。

真実を語り、役に立ち、荒々しくなく、誰も傷つけない言葉を話す人を、私は聖者と呼ぶ。

長くても短くても、小さくても大きくても、良くても悪くても、この世で与えられていないものを取らない人を、私は聖者と呼ぶ。

この世にも、その先にも望みを持たず、欲がなく、束縛を離れた人を、私は聖者と呼ぶ。

執着がなく、深く知って疑いを越え、死を越えた境地の底に達した人を、私は聖者と呼ぶ。

この世で善悪への執着を越え、どちらの束縛も離れ、悲しみなく、汚れのない清らかな人を、私は聖者と呼ぶ。

月のように明るく、清らかで澄み、乱れず、快楽を求める喜びが尽きた人を、私は聖者と呼ぶ。

越えがたい迷いの泥道を渡り、世の惑わしを越えて向こう岸へ達し、瞑想し、欲なく、疑いなく、執着を離れて安らぐ人を、私は聖者と呼ぶ。

この世で欲を捨て、家を持たずに歩み、感覚の欲が尽きた人を、私は聖者と呼ぶ。

この世で渇望を捨て、家を持たずに歩み、存在への渇きが尽きた人を、私は聖者と呼ぶ。

人との束縛を捨て、神々との束縛さえ越え、あらゆる束縛から自由な人を、私は聖者と呼ぶ。

快も不快も捨て、心が冷静に静まり、再び生まれる種を持たず、すべての世界に打ち勝った勇者を、私は聖者と呼ぶ。

生きものが死に、また生まれる道理をあまねく知り、執着を離れ、善く歩み、目覚めた人を、私は聖者と呼ぶ。

神々にも、天の楽人にも、人間にもその行方が分からず、汚れが尽き、完成した人を、私は聖者と呼ぶ。

過去にも、未来にも、今にも、何も自分のものとせず、所有なく執着のない人を、私は聖者と呼ぶ。

恐れを越えた雄々しい人、気高い勇者、偉大な賢者、勝利を得た人、欲のない人、なし遂げた人、目覚めた人を、私は聖者と呼ぶ。

過去の生を知り、幸せな境涯も苦しい境涯も見通し、生まれることを終え、完全な知に達し、なすべきことをすべてなし終えた賢者を、私は聖者と呼ぶ。