先生は言った。「学んで、しかるべき時にそれをおさらいする。なんと喜ばしいことではないか。友が遠方からたずねて来る。なんと楽しいことではないか。人に知られなくても腹を立てない。なんと君子らしいことではないか。」

有子は言った。「人柄が孝悌でありながら、目上に逆らうことを好む者はめったにいない。目上に逆らうことを好まないのに、乱を起こすことを好んだ者は、いまだかつていない。君子は根本に力を注ぐ。根本が立ってこそ、道は生まれてくる。孝悌こそが、仁の根本なのではないだろうか。」

先生は言った。「言葉を巧みに飾り、顔つきをやわらげて取りつくろう者に、仁はめったにない。」

曾子は言った。「私は毎日、三つの点についてわが身を省みる。人のために事をはかって、誠実でなかったのではないか。友と交わって、信義に欠けたのではないか。教わったことを、おさらいしないままにしていないか。」

先生は言った。「兵車千台を出す規模の国を治めるには、政務を慎重に処理して信を守り、費用を節約して人を愛し、民を使役するときは時節をわきまえることだ。」

先生は言った。「若者は、家では孝を尽くし、外では目上に従順であり、慎み深くて信義を守り、広く人々を愛して、仁の人に親しむべきだ。そのように行動して、なお余力があれば、そこで書物を学ぶがよい。」

子夏は言った。「美人を好む心を、賢者を尊ぶ心に置き換える。父母に仕えては、その力を出し尽くす。君に仕えては、わが身を捧げる。友と交わっては、口にした言葉に信がある。そういう人なら、まだ学んでいないと言われても、私は必ず、学んだ人だと言う。」

先生は言った。「君子は、重厚でなければ威厳がなく、学んでも堅固にならない。忠と信を第一とせよ。自分に及ばない者を友とするな。過ちを犯したら、改めることをためらうな。」

曾子は言った。「親の葬いを手厚く行い、遠い祖先を祭って偲ぶ。そうすれば、民の徳は厚いものに立ち返る。」

子禽が子貢に尋ねた。「うちの先生は、どこの国に行っても、必ずその国の政治向きの相談にあずかる。先生のほうから求めたのだろうか。それとも、向こうから持ちかけられるのだろうか。」

子貢は言った。「先生は、温和で、すなおで、うやうやしく、つつましく、控えめだ。その人柄によって、自然にそうなるのだ。先生の求め方は、ほかの人の求め方とは、まるで違うのではないかね。」

先生は言った。「父が生きている間はその人の志を見、父が亡くなったあとはその行いを見る。三年のあいだ父のやり方を改めることがなければ、孝と言ってよい。」

有子は言った。「礼のはたらきにおいては、和こそが貴い。いにしえの王たちの道も、これを美点とし、事の大小を問わず、これに従ってきた。それでも、うまくいかない場合がある。和が貴いと知って和にばかり流れ、礼によって節度を与えなければ、やはりうまくいかないのだ。」

有子は言った。「約束が義にかなっていれば、その言葉どおりに実行できる。恭しさが礼にかなっていれば、恥辱を遠ざけられる。身を寄せる相手が親しむに足る人であれば、その人を尊んで頼りとすることができる。」

先生は言った。「君子は、食事に満腹を求めず、住まいに安楽を求めない。事にあたっては機敏で、言葉は慎重にする。道を体得した人のもとに行って、おのれを正す。そこまでいけば、学を好むと言ってよい。」

子貢が言った。「貧しくてもへつらわず、富んでも驕らない。これはどうだろうか。」先生は言った。「よろしい。だが、貧しいままで楽しみ、富んでいて礼を好む者には、まだ及ばない。」

子貢が言った。「『詩経』に、切るように、やすりをかけるように、のみで刻むように、磨きあげるように、とある。まさにこのことを言うのだろうか。」

先生は言った。「賜よ、おまえとなら、はじめて詩を語り合える。前のことを話してやると、その先のことまで分かる者だ。」

先生は言った。「人が自分を知ってくれないことを気に病むな。自分が人を知らないことをこそ気に病め。」

先生は言った。「徳によって政治を行う者は、たとえて言えば北極星のようなものだ。自分はその場所にとどまったまま、無数の星々がその方を向いて巡っていく。」

先生は言った。「『詩経』には三百の詩があるが、その全体は一言でおおうことができる。『思いに邪なところがない』ということだ。」

先生は言った。「法令によって導き、刑罰によって統制すれば、民は罰を免れさえすればよいと考え、恥を知らなくなる。徳によって導き、礼によって統制すれば、民は恥を知り、そのうえ自分から正しくなる。」

先生は言った。「私は十五歳で学問に志した。三十歳で自分の立場を確立した。四十歳で迷わなくなった。五十歳で天命を知った。六十歳で何を聞いても素直に受け止められるようになった。七十歳で心の望むままにふるまっても、道を踏み外すことがなくなった。」

孟懿子が孝について尋ねた。先生は言った。「背かないことだ。」

樊遅が御者を務めていたとき、先生は彼に告げた。「孟孫が私に孝について尋ねたので、私は『背かないことだ』と答えた。」樊遅が尋ねた。「どういう意味でしょうか。」先生は言った。「親が生きている間は礼をもって仕え、亡くなれば礼をもって葬り、礼をもって祭る、ということだ。」

孟武伯が孝について尋ねた。先生は言った。「父母には、ただ子の病気のことだけを心配させるようにすることだ。」

子游が孝について尋ねた。先生は言った。「今どきの孝とは、親を養えることを指すようだ。しかし犬や馬でさえ、みな養われている。敬う心がなければ、何によって区別するのか。」

子夏が孝について尋ねた。先生は言った。「難しいのは顔つきだ。仕事があれば若い者がその骨折りを引き受け、酒や食事があれば年長者に先に差し上げる。そんなことだけで孝といえるだろうか。」

先生は言った。「回と一日中話しても、まったく異論を唱えず、まるで愚か者のようだ。しかし退がったあとの私的なふるまいを見てみると、私の教えを十分に生かして発展させている。回は愚かではない。」

先生は言った。「その人のふるまいを視て、その動機を観て、何に安んじているかを察する。そうすれば、人はどうして自分を隠せようか。どうして隠せようか。」

先生は言った。「昔のことをよく学び直して、そこから新しいことを知る。そういう人なら師となれる。」

先生は言った。「君子は器ではない。」

子貢が君子について尋ねた。先生は言った。「言おうとすることをまず行い、言葉はそのあとからついてこさせる。」

先生は言った。「君子はあまねく人と親しんで、偏った仲間を作らない。小人は偏った仲間を作って、あまねく人と親しむことがない。」

先生は言った。「学んでも考えなければ、ものごとは暗いままはっきりしない。考えても学ばなければ、危うい。」

先生は言った。「異端の説を専門に修めるのは、害になるだけだ。」

先生は言った。「由よ、お前に、知るとはどういうことかを教えよう。知っていることは知っているとし、知らないことは知らないとする。それが知るということだ。」

子張は、俸禄を得るための学問をしていた。先生は言った。「多くのことを聞いて、疑わしいところは脇に置き、残りを慎重に口にすれば、咎められることが少なくなる。多くのことを見て、危ういところは脇に置き、残りを慎重に実行すれば、後悔することが少なくなる。言葉に咎めが少なく、行いに後悔が少なければ、俸禄はおのずからその中にある。」

哀公が尋ねた。「どうすれば民は服従するだろうか。」孔子は答えた。「正しい人を引き立てて、曲がった人を退ければ、民は服従します。曲がった人を引き立てて、正しい人を退ければ、民は服従しません。」

季康子が尋ねた。「民が上に立つ者を敬い、忠実になり、進んで善に励むようにするには、どうすればよいだろうか。」先生は言った。「荘重な態度で民に臨めば、民は敬うようになる。孝と慈しみを尽くせば、忠実になる。善い人を引き立て、未熟な者を教え導けば、進んで励むようになる。」

ある人が孔子に言った。「あなたはどうして政治をなさらないのですか。」先生は言った。「『書経』は孝についてこう言っている。『孝を尽くし、兄弟と仲むつまじくし、それを政治の場に及ぼす』と。これもまた政治を行うことだ。どうして官職に就くことだけが、政治を行うことだといえようか。」

先生は言った。「人でありながら信がなければ、その人がやっていけるとは思えない。牛にひかせる大車にくびきを留める横木がなく、馬にひかせる小車にくびきを留める部品がなければ、いったいどうやって進ませることができようか。」

子張が尋ねた。「十代あとの世のことを、あらかじめ知ることができますか。」先生は言った。「殷は夏の礼を受け継いだ。そこで何を減らし何を加えたかは、知ることができる。周は殷の礼を受け継いだ。そこで何を減らし何を加えたかは、知ることができる。もし周を継ぐ者があるなら、たとえ百代あとであっても、知ることができる。」

先生は言った。「自分が祭るべき霊でもないのに祭るのは、へつらいだ。義を見ながら行わないのは、勇気がないのだ。」

孔子は季氏を評して言った。「八佾の舞を自分の庭で舞わせるとは。これを平気でやれるのなら、何を平気でやれないことがあろうか。」

三家の者たちは、祭りを終えて供え物を下げるとき、『雍』の詩を歌わせていた。先生は言った。「『諸侯たちが祭りを助け、天子は厳かにその座にある』。この歌の、どこが三家の堂に当てはまるというのか。」

先生は言った。「人でありながら仁でなければ、礼があったところで何になろう。人でありながら仁でなければ、音楽があったところで何になろう。」

林放が礼の根本を尋ねた。先生は言った。「大きな問いだ。礼は、豪華にするよりは、むしろ質素なほうがよい。喪は、形式を滞りなく整えるよりは、むしろ深く悲しむほうがよい。」

先生は言った。「夷狄にすら君主がいる。君主がいないも同然の中華の国々とは違うのだ。」

季氏が泰山を祭ろうとした。先生は冉有に言った。「おまえの力で止められないのか。」冉有は答えた。「私にはできない。」先生は言った。「ああ、泰山の神が林放にも及ばないとでも思っているのか。」

先生は言った。「君子には争うところがない。あるとすれば、せいぜい弓の競射くらいのものだ。会釈して譲り合いながら堂に上がり、下りてからは酒を酌み交わす。その争いぶりこそ、君子なのだ。」

子夏が尋ねた。「『巧みな笑みにえくぼは愛らしく、美しい目もとは黒白あざやか、白い素地に彩りが映える』という詩は、何を言っているのだろうか。」先生は言った。「絵を描く仕事は、白い素地を整えたあとに来るということだ。」子夏は言った。「では、礼はあとに来るものなのか。」先生は言った。「私を啓発してくれるのは商だ。これではじめて、ともに詩を語り合える。」

先生は言った。「夏の礼について、私は語ることができる。だがその末裔の国の杞には、裏づけとなるものが足りない。殷の礼についても、私は語ることができる。だがその末裔の国の宋には、裏づけとなるものが足りない。記録も、それを伝える賢者も、足りないからだ。足りてさえいれば、私は自分の言葉を証明できるのだが。」

先生は言った。「禘の大祭は、最初の献酒がすんだあとは、私はもう見たいとも思わない。」

ある人が禘の大祭の意味を尋ねた。先生は言った。「知らない。その意味を知っている人にとって、天下を治めることは、これを見るようなものだろう。」そう言って、自分の手のひらを指さした。

先生は、先祖を祭るときには先祖がそこにいるかのように祭り、神々を祭るときには神々がそこにいるかのように祭った。先生は言った。「私は、自分がじかに祭りに関わらないなら、祭らなかったのと同じだと思う。」

王孫賈が尋ねた。「『奥の間の神にこびるよりは、むしろかまどの神にこびよ』と言われるのは、どういう意味だろうか。」先生は言った。「そうではない。天に罪を得れば、もう祈る先はどこにもないのだ。」

先生は言った。「周は、夏と殷の二代を見比べて手本とした。その文化のなんと豊かで美しいことか。私は周に従う。」

先生は太廟に入って、一つ一つのことを尋ねた。ある人が言った。「鄹の人の息子が礼を知っているなどと、誰が言ったのか。太廟に入って、いちいち尋ねているではないか。」先生はそれを聞いて言った。「それこそが礼なのだ。」

先生は言った。「弓では、的の革を射抜くことを第一とはしない。人の力が同じではないからだ。これが、いにしえの道である。」

子貢が、月の初めを告げる祭りに供える羊を廃止しようとした。先生は言った。「賜よ、おまえはあの羊が惜しいのだろうが、私にはあの礼が惜しいのだ。」

先生は言った。「礼を尽くして君に仕えると、人はそれをへつらいだと言うのだ。」

定公が尋ねた。「君が臣を使い、臣が君に仕えるには、どうすればよいか。」孔子は答えた。「君は礼をもって臣を使い、臣は忠をもって君に仕えることです。」

先生は言った。「『関雎』の詩は、楽しんでも度を越えず、哀しんでも身をそこなうまでには至らない。」

哀公が宰我に、社について尋ねた。宰我は答えた。「夏の王家は松を植え、殷の人々は柏を植え、周の人々は栗を植えました。栗にしたのは、民を戦栗させるためだと申します。」

先生はそれを聞いて言った。「できてしまったことは、もう説かない。すんでしまったことは、もう諫めない。過ぎてしまったことは、もう咎めない。」

先生は言った。「管仲の器は小さかったな。」

ある人が言った。「管仲は倹約だったのだろうか。」先生は言った。「管氏は三帰を構え、家臣には仕事を兼任させなかった。どうして倹約といえよう。」

「それなら、管仲は礼を知っていたのだろうか。」先生は言った。「門の内を隠す塀を立てるのは国君のすることだが、管氏もまた門に塀を立てた。二人の君主が親善の宴を開くとき、杯を置き返す台を設けるのは国君のすることだが、管氏もまたその台を持っていた。管氏が礼を知っているというなら、礼を知らない者などいるだろうか。」

先生が魯の楽官の長に、音楽について語った。「音楽というものは、知ることができる。始まりでは、もろもろの音が勢いよくひとつに合わさる。のびやかに展開していくと、響きはよく調和し、一つ一つの音は澄んで明らかで、途切れることなく続いていく。そうして一曲が完成するのだ。」

儀の町の国境役人が、先生への面会を願い出て言った。「君子がこの地においでになったとき、私がお目にかかれなかったことはない。」お供の弟子たちが引き合わせた。役人は退出してから言った。「諸君、先生が位を失ったことを、なぜそんなに気に病むのか。天下に道が失われて久しい。天は、先生を木鐸になさろうとしているのだ。」

先生は『韶』の音楽を評して、「美を尽くしていて、しかも善を尽くしている」と言った。『武』の音楽を評しては、「美は尽くしているが、善はまだ尽くしていない」と言った。

先生は言った。「上に立ちながら寛容でない。礼を行いながら敬意がない。喪に臨みながら哀しまない。そんな人間の、いったいどこを見ればよいのか。」

先生は言った。「仁の気風のある土地に住むのはすばらしいことだ。住む場所を選ぶのに仁のあるところに身を置かないようでは、どうして知者といえるだろうか。」

先生は言った。「仁でない人は、長く困窮の中にとどまることができず、長く安楽の中にとどまることもできない。仁者は仁に安らぎ、知者は仁を利あるものとして行う。」

先生は言った。「ただ仁者だけが、本当の意味で人を好むことができ、人を憎むことができる。」

先生は言った。「本当に仁を志しているなら、悪をなすことはない。」

先生は言った。「富と高い身分は、誰もが望むものだ。しかし正しい道によって得たのでなければ、そこに身を置かない。貧しさと低い身分は、誰もが嫌うものだ。しかし正しい道によらずに逃れられるとしても、あえて逃れない。

君子が仁を捨てて、どうして君子の名にふさわしくいられようか。君子は、食事を終えるほどの短い時間も仁にそむかない。あわただしいときも必ず仁とともにあり、つまずき倒れるときも必ず仁とともにあるのだ。」

先生は言った。「私はまだ、仁を好む人にも、不仁を憎む人にも会ったことがない。仁を好む人には、それにまさるものは何もない。不仁を憎む人は、仁を行うにあたって、不仁なものを自分の身に寄せつけない。

一日でも、自分の力を仁のために使い切ろうと努めた人はいるだろうか。私は、力が足りなくてできなかったという人を見たことがない。あるいはそういう人もいるのかもしれないが、私はまだ会ったことがないのだ。」

先生は言った。「人の過ちは、それぞれその人の類にしたがって現れる。だから過ちを見れば、その人に仁があるかどうかがわかるのだ。」

先生は言った。「朝に道を聞くことができたなら、その日の夕方に死んでもかまわない。」

先生は言った。「道を志していながら、粗末な衣服や粗末な食事を恥じるような士は、ともに語るに値しない。」

先生は言った。「君子が天下の物事に向かうときは、これでなければならぬというこだわりもなく、これは絶対に駄目だという決めつけもない。ただ義にのみ寄り添うのだ。」

先生は言った。「君子は徳を心にかけ、小人は安住の土地を心にかける。君子は法を心にかけ、小人は恩恵を心にかける。」

先生は言った。「自分の利益を基準にして行動すれば、多くの怨みを買う。」

先生は言った。「礼にかなった謙譲の心で国を治められるなら、何の難しいことがあろうか。礼にかなった謙譲の心で国を治められないなら、礼をどうしようというのか。」

先生は言った。「地位がないことを気に病むのではなく、その地位に立てるだけの力を気にかけよ。自分が知られていないことを気に病むのではなく、知られるに値する人間になることを求めよ。」

先生は言った。「参よ、私の道は一つのことで貫かれている。」曾子は言った。「はい。」

先生が出ていくと、門人たちが尋ねた。「今のお言葉はどういう意味ですか。」曾子は言った。「先生の道は、忠恕に尽きる。」

先生は言った。「君子は義に明るく、小人は利に明るい。」

先生は言った。「すぐれた人を見たら、自分も肩を並べたいと思う。すぐれていない人を見たら、ひそかにわが身を振り返って反省する。」

先生は言った。「父母に仕えるときは、遠まわしにそっといさめる。聞き入れてもらえない様子でも、変わらず敬意を保って逆らわず、苦労が重なっても怨まない。」

先生は言った。「父母が存命のうちは、遠くへは出かけない。出かけるなら、必ず行き先を定めておく。」

先生は言った。「三年のあいだ父のやり方を改めないなら、孝といってよい。」

先生は言った。「父母の年齢は、知らないでいてはならない。一つにはそれによって長生きを喜び、一つにはそれによって老いを恐れるのだ。」

先生は言った。「昔の人が言葉を軽々しく口にしなかったのは、行いが言葉に追いつかないことを恥じたからだ。」

先生は言った。「ひかえめに身を引き締めていて、しくじる人はめったにいない。」

先生は言った。「君子は、言葉は口が重いくらいでありたいと望み、行動は機敏でありたいと望むものだ。」

先生は言った。「徳は孤立しない。必ず隣人ができる。」

子游は言った。「主君に仕えるとき、いさめ立てがあまりに度重なると、かえって辱めを受ける。友人とのつきあいでも、忠告があまりに度重なると、かえって疎んじられる。」

先生は公冶長を評して言った。「娘を嫁がせてよい人物だ。牢につながれたことはあるが、それは彼の罪ではなかった。」そして自分の娘を彼に嫁がせた。

先生は南容を評して言った。「国に道が行われていれば用いられずに終わることはなく、国に道が行われていなくても刑罰は免れる人物だ。」そして兄の娘を彼に嫁がせた。

先生は子賤を評して言った。「君子だな、このような人は。もし魯に君子がいなかったなら、この人はどこからこの徳を身につけたというのか。」

子貢が尋ねた。「私はいかがでしょうか。」先生は言った。「おまえは器だ。」「どんな器ですか。」「瑚璉だ。」

ある人が言った。「雍は仁だが、弁が立たない。」先生は言った。「弁の立つことに何の意味があろうか。口先の達者さで人と渡り合えば、たびたび人に憎まれるだけだ。雍が仁であるかどうかはわからないが、弁の立つことに何の意味があろうか。」

先生は漆雕開を仕官させようとした。漆雕開は答えた。「私はまだ、このことに自信が持てません。」先生は喜んだ。

先生は言った。「道が行われない。いかだにでも乗って海に浮かぼうか。そのとき私についてくるのは、まあ由だろうな。」子路はこれを聞いて喜んだ。先生は言った。「由は、勇を好むことでは私以上だ。ただ、いかだの材木を手に入れるあてはないのだが。」

孟武伯が尋ねた。「子路は仁ですか。」先生は言った。「わからない。」重ねて尋ねると、先生は言った。「由は、兵車千台を出すほどの国で軍事をつかさどらせることのできる男だが、仁であるかどうかはわからない。」

「求はいかがでしょうか。」先生は言った。「求は、千戸の町や、兵車百台を出すほどの家老の家で、長官を務めさせることのできる男だが、仁であるかどうかはわからない。」

「赤はいかがでしょうか。」先生は言った。「赤は、帯を締めて礼装し、朝廷に立って賓客と語らせることのできる男だが、仁であるかどうかはわからない。」

先生が子貢に言った。「おまえと回とでは、どちらが優れているか。」子貢は答えた。「私がどうして回に及びましょう。回は一を聞いて十を知りますが、私は一を聞いて二を知るだけです。」先生は言った。「及ばないな。おまえの言うとおり、及ばないと私も認めよう。」

宰予が昼寝をしていた。先生は言った。「朽ちた木には彫刻できない。ぼろ土の塀には上塗りできない。予に対して、何を責めることがあろうか。」

先生は言った。「以前の私は、人に対して、その言葉を聞くとその行いまで信用した。今の私は、人に対して、その言葉を聞いたうえでその行いを見る。予のことがあって、私はこれを改めたのだ。」

先生は言った。「私はまだ、剛の者を見たことがない。」ある人が答えた。「申棖がいます。」先生は言った。「棖は欲が深い。どうして剛といえようか。」

子貢が言った。「人からされたくないことは、私もまた人にしないようにしたいと思います。」先生は言った。「賜よ、それはまだ、おまえの手の届くところではない。」

子貢が言った。「先生の学問や文化についての教えは、聞くことができる。しかし、先生が性と天道について語るのを聞くことは、できないのだ。」

子路は、教えを聞いてまだそれを実行できずにいるうちは、さらに新しい教えを聞くことをひたすら恐れた。

子貢が尋ねた。「孔文子は、どうして文というおくりなを贈られたのですか。」先生は言った。「機敏でありながら学を好み、目下の者に問うことを恥じなかった。だから文とおくりなされたのだ。」

先生は子産を評して言った。「彼には君子の道が四つそなわっていた。わが身の処し方は恭しく、目上に仕えるときは慎み深く、民を養うときは恵み深く、民を使うときは義にかなっていた。」

先生は言った。「晏平仲は人との交わり方が見事だ。長く付き合っても、相手への敬意を失わなかった。」

先生は言った。「臧文仲は占いに使う大亀を家に納め、その建物の柱の枡形には山の形を刻み、梁の上の短い柱には水草の模様を描いた。これで知者だといえるだろうか。」

子張が尋ねた。「令尹の子文は、三度仕えて令尹となりましたが、うれしそうな顔をしませんでした。三度罷免されましたが、恨みがましい顔もしませんでした。そして自分が行ってきた令尹の政務を、必ず新任の令尹に報告しました。いかがでしょうか。」先生は言った。「忠だ。」「仁といえますか。」「わからない。どうして仁といえようか。」

子張はさらに尋ねた。「崔子が斉の君主を殺したとき、陳文子は四十頭の馬を持っていましたが、それを捨てて国を去りました。よその国に着くと、『ここの大夫も、わが国の崔子と同じようなものだ』と言って去りました。また別の国に行くと、やはり『ここの大夫も、わが国の崔子と同じようなものだ』と言って去りました。いかがでしょうか。」先生は言った。「清廉だ。」「仁といえますか。」「わからない。どうして仁といえようか。」

季文子は何事も三度考えてから行動した。先生はそれを聞いて言った。「二度で十分だ。」

先生は言った。「甯武子は、国に道が行われているときは知者としてふるまい、国に道が行われていないときは愚者としてふるまった。その知には誰でも追いつけるが、その愚には誰も追いつけない。」

先生は陳にいたときに言った。「帰ろう、帰ろう。郷里の若者たちは、志が大きいわりに仕事はおおまかで、はなやかな織物のように見事な出来ばえを示してはいるが、それをどう裁ち整えればよいのかを知らないのだ。」

先生は言った。「伯夷と叔斉は、人の昔の悪事をいつまでも根に持たなかった。だから、怨みがめったに生じなかったのだ。」

先生は言った。「誰が微生高を正直者だと言うのか。ある人が酢を分けてほしいと頼んだところ、彼は隣の家からもらってきてまで与えたのだ。」

先生は言った。「言葉を飾り、顔つきをとりつくろい、度を越してうやうやしくすること。左丘明はこれを恥じたが、私もまたこれを恥じる。怨みを隠して、その相手と親しげに付き合うこと。左丘明はこれを恥じたが、私もまたこれを恥じる。」

顔淵と季路がそばに控えていたとき、先生は言った。「どうだ、それぞれ自分の志を言ってみないか。」子路が言った。「車や馬や軽い毛皮の衣を友人と分かち合い、使い古されても気にかけない。そうありたいものです。」

顔淵が言った。「善い行いを誇らず、功労をひけらかさない。そうありたいものです。」

子路が言った。「先生の志をお聞かせください。」先生は言った。「老人には安らぎを与え、友人には信義を尽くし、若者には慈しみを注ぐことだ。」

先生は言った。「もうおしまいだな。自分の過ちに気づいて、心の中で自らを責められる人を、私はまだ見たことがない。」

先生は言った。「十軒ばかりの村にも、忠信にかけては私ほどの者がきっといる。だが、私ほど学を好む者はいないのだ。」

先生は言った。「雍は、南面して人々を治める位に就かせてもよい人物だ。」

仲弓が子桑伯子について尋ねた。先生は言った。「まあよいだろう。おおまかな人だ。」仲弓は言った。「心に敬を保ちながら、おおまかなやり方で民に臨むのであれば、それでよいのではないでしょうか。しかし心構えからしておおまかで、行いもまたおおまかだというのでは、おおまかに過ぎるのではありませんか。」先生は言った。「雍の言うとおりだ。」

哀公が尋ねた。「弟子の中では、誰が学を好むのか。」孔子は答えた。「顔回という者がおり、学を好みました。怒りを人に移さず、同じ過ちを二度は犯しませんでした。しかし不幸にも短命で死に、今はもうおりません。それからは、学を好む者がいるという話を聞いたことがありません。」

子華が斉へ使いに出たとき、冉子が子華の母のために粟を願い出た。先生は言った。「一釜を与えなさい。」冉子がもっと増やしてほしいと願うと、先生は言った。「一庾を与えなさい。」冉子は五秉の粟を与えた。先生は言った。「赤が斉へ出かけるときは、肥えた馬に乗り、軽い毛皮を着ていた。私はこう聞いている。君子は困っている者を助けはするが、富んでいる者にさらに足すことはしない、と。」

原思が先生の家の宰となり、先生は粟九百を与えたが、原思は辞退した。先生は言った。「断るな。それをお前の隣近所や郷里の人々に分けてやればよいではないか。」

先生が仲弓のことを評して言った。「まだら牛の子であっても、毛が赤くて角が整っていれば、たとえ人が用いまいと思っても、山や川の神々が放っておくだろうか。」

先生は言った。「回は、その心が三か月ものあいだ仁から離れない。その他の者は、日に一度、月に一度、仁に至ることがあるというだけだ。」

季康子が尋ねた。「仲由は、政治に当たらせてよいでしょうか。」先生は言った。「由は決断力がある。政治に当たることなど、何の難しいことがあろう。」季康子が尋ねた。「賜は、政治に当たらせてよいでしょうか。」先生は言った。「賜は物事に通じている。政治に当たることなど、何の難しいことがあろう。」季康子が尋ねた。「求は、政治に当たらせてよいでしょうか。」先生は言った。「求は多才だ。政治に当たることなど、何の難しいことがあろう。」

季氏が閔子騫を費の宰に任じようと使いをよこした。閔子騫は言った。「私のために、うまく断ってください。もし再び私を呼びに来る人があれば、その時の私はきっと汶水のほとりにいますよ。」

伯牛が病にかかった。先生は見舞いに行き、窓越しにその手を握って言った。「この人を失うのか。命なのだなあ。この人がこの病にかかるとは。この人がこの病にかかるとは。」

先生は言った。「立派だなあ、回は。竹の器一杯の飯と、瓢箪一杯の飲み物で、むさくるしい路地に住んでいる。ほかの人ならその憂いに堪えられないだろうに、回は自分の楽しみを改めない。立派だなあ、回は。」

冉求が言った。「先生の道を喜ばないのではありません。力が足りないのです。」先生は言った。「力が足りない者は、道半ばで倒れるものだ。今のお前は、自分で自分に線を引いているのだ。」

先生が子夏に言った。「君子の儒となりなさい。小人の儒となってはならない。」

子游が武城の宰となったとき、先生は言った。「お前はそこで人物を見つけたか。」子游は答えた。「澹台滅明という者がおります。歩くときに近道をせず、公の用事でなければ、一度も私の部屋に来たことがありません。」

先生は言った。「孟之反は功を誇らない人だ。軍が敗走したとき、しんがりを務めた。城門に入ろうというところで馬に鞭を当てて、こう言った。『あえて後ろにいたのではない。馬が進まなかったのだ。』」

先生は言った。「祝鮀のような弁舌と、宋朝のような美貌がなければ、今の世の中で災いを免れることは難しい。」

先生は言った。「戸口を通らずに外へ出られる者などいるだろうか。それなのに、なぜ誰もこの道を通ろうとしないのか。」

先生は言った。「実質が飾りに勝てば粗野になり、飾りが実質に勝てば書記のように上べばかりになる。飾りと実質がほどよく調和して、はじめて君子である。」

先生は言った。「人が生きていられるのは、まっすぐだからだ。まっすぐでない者が生きているのは、運よく災いを免れているだけである。」

先生は言った。「知っている者は、好む者には及ばない。好む者は、楽しむ者には及ばない。」

先生は言った。「中より上の人には、高遠なことを語ってもよい。中より下の人には、高遠なことを語ることはできない。」

樊遅が知について尋ねた。先生は言った。「人としてなすべき義に努め、鬼神は敬いながらも遠ざける。それでこそ知といえる。」樊遅が仁について尋ねると、先生は言った。「仁者は困難な務めを先にして、報いを得ることは後にする。それでこそ仁といえる。」

先生は言った。「知者は水を楽しみ、仁者は山を楽しむ。知者は動き、仁者は静かだ。知者は楽しみ、仁者は長生きする。」

先生は言った。「斉がひとたび変われば魯に至り、魯がひとたび変われば道に至る。」

先生は言った。「觚が觚らしくなくなっている。これが觚だろうか。これが觚だろうか。」

宰我が尋ねた。「仁者は、井戸の中に人が落ちていると告げられたら、その人を追って井戸に入るものでしょうか。」先生は言った。「どうしてそんなことをするだろうか。君子は井戸のところまで行かせることはできても、中に落とし込むことはできない。もっともらしい話で欺くことはできても、分別まで失わせることはできない。」

先生は言った。「君子は広く文を学び、礼によってそれを引き締める。そうであれば、道に背くことはまずないだろう。」

先生が南子に会見した。子路は快く思わなかった。先生は誓って言った。「私にやましいところがあるなら、天が私を見捨てるだろう。天が私を見捨てるだろう。」

先生は言った。「中庸という徳は、なんと至高のものだろう。だが人々のあいだでそれが乏しくなってから、すでに久しい。」

子貢が言った。「もし広く民に恵みを施し、多くの人々を救うことができる人がいたら、いかがでしょうか。仁といえるでしょうか。」先生は言った。「どうして仁にとどまる話だろうか。それは必ずや聖というべきだろう。堯や舜でさえ、それをなお悩みとしたのだ。」

「そもそも仁者は、自分が立ちたいと望めば人を立たせ、自分が達したいと望めば人を達させる。身近なわが身に引きくらべて人を思いやることができる。それが仁への道といってよい。」

先生は言った。「先人の言葉を述べ伝えるだけで、新しく作りはしない。古の道を信じ、古の道を好む。ひそかに自分を、わが老彭になぞらえている。」

先生は言った。「黙って心に刻み、学んで飽きることなく、人に教えて疲れることがない。このうちのどれが、私にできていると言えるだろうか。」

先生は言った。「徳が磨かれていないこと。学んだことが深く究められていないこと。義を聞きながら、そちらへ踏み出せないこと。善くないところを改められないこと。これが私の憂いだ。」

先生は家でくつろいでいるとき、のびのびとして、にこやかだった。

先生は言った。「私もひどく衰えたものだ。周公の夢を見なくなってから、ずいぶん久しい。」

先生は言った。「道に志し、徳をよりどころとし、仁に寄り添い、芸に遊ぶ。」

先生は言った。「乾し肉ひと束以上の礼をみずから携えて来た者に、私は教えを拒んだことが一度もない。」

先生は言った。「みずから奮い立つのでなければ、導いてやらない。言いたいのに言えずにもどかしがるのでなければ、口を開かせてやらない。一つの隅を持ち上げて見せて、残る三つの隅で応じて来ないようなら、それ以上は繰り返さない。」

先生は、喪中の人のそばで食事をするとき、腹いっぱい食べることはなかった。弔いに泣いた日には、歌わなかった。

先生が顔淵に言った。「用いられれば出て道を行い、捨てられれば退いて身を隠す。それができるのは、私とお前だけだね。」

子路が言った。「先生が三軍を率いられるなら、誰と共になさるのか。」

先生は言った。「素手で虎に挑み、歩いて大河を渡り、死んでも悔いないという者とは、私は共にやらない。共にやるなら必ず、事に臨んでは恐れ慎み、よく計画を練って成し遂げる者だ。」

先生は言った。「富が求めて得られるものなら、鞭を執る卑しい役でも私は引き受けよう。だが求めて得られるものでないのなら、私は自分の好む道に従う。」

先生が特に慎んだのは、祭りの前の斎戒と、戦争と、病気だった。

先生は斉で韶の音楽を聴き、三か月のあいだ肉の味もわからないほどだった。そして言った。「音楽がこれほどの境地に至るとは、思ってもみなかった。」

冉有が言った。「先生は衛の君の味方をされるのだろうか。」子貢が言った。「よし、私が尋ねてみよう。」

子貢は中に入って尋ねた。「伯夷と叔斉は、どのような人物だったのか。」先生は言った。「古の賢人だ。」「二人は恨んだのだろうか。」「仁を求めて仁を得たのだ。何を恨むことがあろう。」

子貢は退出して言った。「先生は味方をなさらない。」

先生は言った。「粗末な飯を食べ、水を飲み、肘を曲げて枕にする。楽しみはそんな暮らしの中にもある。不義によって手にした富や地位など、私にとっては浮雲のようなものだ。」

先生は言った。「私にあと数年が与えられ、五十歳で易を学ぶことができれば、大きな過ちを犯さずにすむだろう。」

先生が標準の正しい発音を用いたのは、詩経と書経を読み上げるときと、礼を執り行うときである。そこではいつも標準の発音で語った。

葉公が子路に孔子の人柄を尋ねたが、子路は答えなかった。

先生は言った。「お前はどうしてこう言わなかったのか。『その人となりは、わかろうと奮い立っては食事を忘れ、道を楽しんでは憂いを忘れ、老いが迫って来ることにも気づかずにいる。まあ、そういう人間だ』と。」

先生は言った。「私は生まれながらに知っている者ではない。古の道を好み、倦まず努めてそれを求めてきた者だ。」

先生は、怪異と、力自慢と、道理に背く乱れと、神霊とを語らなかった。

先生は言った。「三人で連れ立って行けば、必ずそこに私の師がいる。その善いところを選んで見習い、その善くないところを見ては我が身を改める。」

先生は言った。「天が私に徳を授けた。桓魋ごときが、この私をどうできるというのか。」

先生は言った。「君たちは、私が何か隠していると思っているのか。私には隠しごとなど何もない。私のすることで、君たちと共にしていないことは一つもない。それが丘という人間だ。」

先生は四つのことを教えた。書物の学問と、行いと、まごころと、信義である。

先生は言った。「聖人に、私は会うことができそうにない。君子に会えるなら、それでよい。」

先生は言った。「善人に、私は会うことができそうにない。変わらぬ心を持つ人に会えるなら、それでよい。ないのにあるふりをし、空っぽなのに満ちているふりをし、苦しいのにゆとりのあるふりをする。それでは、変わらぬ心を持つことは難しい。」

先生は釣りをしても、綱を張って魚を根こそぎ捕ることはしなかった。いぐるみで鳥を射ても、ねぐらにいる鳥を射ることはなかった。

先生は言った。「よく知りもしないで作り出す者もいるようだが、私はそういうことをしない。多くを聞いて善いものを選んで従い、多くを見て心にとどめる。それは、生まれながらに知ることに次ぐあり方だ。」

互郷の人々は、まともに語り合うことの難しい相手だった。その互郷の少年が先生に会うことを許されたので、門人たちは戸惑った。

先生は言った。「人が進んで来るのを受け入れるのであって、退いたあとのことまで引き受けるわけではない。何もそこまで厳しくすることはあるまい。人が身を清めて進んで来れば、その清めた姿を受け入れる。その人の過去まで請け合うわけではないのだ。」

先生は言った。「仁は遠くにあるものだろうか。私が仁を望めば、仁はもうここに来ている。」

陳の司敗が尋ねた。「昭公は礼をご存じだったか。」孔子は答えた。「礼をご存じだった。」

孔子が退出すると、司敗は巫馬期に会釈して招き寄せ、言った。「君子は身びいきをしないと聞いていたが、君子でも身びいきをするのか。魯の君は呉から夫人を娶ったが、呉は魯と同姓である。それで夫人を呉孟子と呼んでいる。あの君が礼を知っているというなら、礼を知らない者などいないだろう。」

巫馬期がこれを告げると、先生は言った。「丘は幸せ者だ。過ちがあれば、必ず人が気づかせてくれる。」

先生は人と歌う席で、相手がうまく歌うと、必ずもう一度歌わせて、そのあとで自分も声を合わせた。

先生は言った。「書物の学びなら、私もまず人並みだろう。だが、君子の道を身をもって行うことは、まだ私のものになっていない。」

先生は言った。「聖や仁というなら、私など到底そんな器ではない。ただ、その道を行って飽きることなく、人に教えて疲れることがない。そう言えるだけのことだ。」公西華が言った。「まさにその点こそ、私たち弟子が学ぼうとしても学べないところなのだ。」

先生の病が重くなり、子路が祈祷を願い出た。先生は言った。「そういう先例はあるのか。」子路は答えた。「ある。誄に『上は天の神々に、下は地の神々に、あなたのことを祈る』とある。」先生は言った。「それなら、丘の祈りはもうずいぶん長い。」

先生は言った。「贅沢は人を不遜にし、倹約は人を頑固で見苦しくする。不遜であるよりは、頑固なほうがまだよい。」

先生は言った。「君子の心はのびやかに開けているが、小人はいつもくよくよと憂えている。」

先生は、穏やかでいて厳しく、威厳があって猛々しくなく、うやうやしくて安らかだった。

先生は言った。「太伯こそ、至徳の人と言ってよいだろう。三たび天下を譲り、しかもそれをおもてに見せなかったので、民は称えようにも称えられなかったのだから。」

先生は言った。「うやうやしくても礼がなければ、ただ疲れるだけだ。慎重でも礼がなければ、臆病になる。勇敢でも礼がなければ、乱暴になる。率直でも礼がなければ、とげとげしくなる。君子が肉親に手厚ければ、民は仁に奮い立つ。古いなじみを見捨てなければ、民の人情も薄くはならない。」

曾子が病の床につき、門人たちを呼び寄せて言った。「夜具をひらいて、わたしの足を見なさい。手を見なさい。『詩経』に『おそれおののき、深い淵に臨むかのように、薄い氷を踏むかのように』とある。今からのちは、わたしはもうその心配を免れたと分かったよ、お前たち。」

曾子が病の床についたとき、孟敬子が見舞いに訪れた。曾子は口を開いて言った。「鳥が死のうとするとき、その鳴き声は哀しい。人が死のうとするとき、その言葉は善いものだ。

君子が道として大切にすべきことは三つある。立ち居振る舞いを整えて、粗暴や傲慢から遠ざかること。顔つきを正して、誠実さに近づくこと。言葉遣いと声の調子に心を配って、卑しさや道理に背くことから遠ざかること。祭器の並べ方のような仕事には、担当の役人がいるのだ。」

曾子は言った。「能力がありながら、能力のない人にも尋ねる。多くを知りながら、わずかしか知らない人にも尋ねる。持っていても持たないかのようにふるまい、満ちていても空っぽであるかのようにしている。ひどい仕打ちを受けても、言い争って仕返しをしない。昔、わたしの友人は、そうしたことに努めていたものだ。」

曾子は言った。「幼い孤児の君主を託すことができ、百里四方の国の運命を預けることができ、重大な局面に臨んでも節操を奪えない。そういう人は君子だろうか。まさしく君子である。」

曾子は言った。「士は、心が広く、意志が強くなければならない。任務は重く、道は遠いからだ。仁を自分の任務とする。なんと重いことではないか。死んではじめて終わる。なんと遠いことではないか。」

先生は言った。「詩によって奮い立ち、礼によって立ち、楽によって完成する。」

先生は言った。「民は、道に従わせることはできるが、その道理を理解させることはできない。」

先生は言った。「勇を好んで貧しさを憎む者は、乱を起こす。不仁な人間であっても、あまりにひどく憎めば、やはり乱を起こす。」

先生は言った。「たとえ周公ほどの見事な才能があっても、驕り高ぶり、そのうえ物惜しみをするようなら、それ以外のところは見るに値しない。」

先生は言った。「三年学んでも俸禄に心の向かわない人は、なかなか得られるものではない。」

先生は言った。「厚く信じて学問を好み、死ぬまで善い道を守り抜く。危うい国には入らず、乱れた国にはとどまらない。天下に道が行われていれば世に出て働き、道が行われていなければ身を隠す。国に道が行われているのに、貧しく身分が低いのは恥だ。国に道が行われていないのに、富んで身分が高いのもまた恥だ。」

先生は言った。「その地位にいないのなら、そこの政務に口を出さないことだ。」

先生は言った。「楽師の摯が奏でる始まりの部分から『関雎』の終章まで、音楽は洋々と広がって、耳いっぱいに満ちあふれたものだ。」

先生は言った。「気負いばかり大きいのに正直でない。物を知らないのに律義でもない。愚直に見えるのに誠実でない。そういう人間のことは、わたしには分からない。」

先生は言った。「学ぶときは、追いつけないかのように励み、それでもなお、得たものを失いはしないかと恐れるものだ。」

先生は言った。「なんと高く大きいことだろう。舜と禹は、天下を保ちながら、それに少しもとらわれなかった。」

先生は言った。「偉大だな、堯の君主ぶりは。なんと高く大きいことか。天だけが偉大であり、堯だけがそれにのっとった。その広々としたさまは、民が名づけようもないほどだった。なんと高く大きいことか、その成し遂げた事業は。なんと輝かしいことか、その定めた文物制度は。」

舜には五人の臣下がいて、天下は治まった。武王は言った。「わたしには、国を治める臣下が十人いる。」

孔子は言った。「人材は得がたいというが、まことにその通りではないか。堯と舜の時代からのちでは、この周のときこそ人材が最も盛んだった。それでも一人は婦人で、男は九人にすぎない。周は、天下を三分してその二つまで保ちながら、なお殷に従って仕えた。周の徳こそ、至徳と言ってよいだろう。」

先生は言った。「禹には、わたしは非の打ちどころを見出せない。自分の飲食は切りつめながら、祖先の霊や神々への供え物には孝を尽くした。ふだんの衣服は粗末にしながら、祭りの礼服と冠は美しく整えた。住まいは質素にしながら、田畑の用水路づくりには力を尽くした。禹には、わたしは非の打ちどころを見出せない。」

先生は、利と命と仁については、めったに語らなかった。

達巷の村の人が言った。「偉大なものだ、孔子は。広く学んでいながら、これという一芸で名を成すことがない。」

先生はこれを聞いて、門人たちに言った。「では私は何を専門にしようか。馬車の御者をやろうか、それとも弓をやろうか。私は御者をやることにしよう。」

先生は言った。「麻の冠をかぶるのが礼だ。だが今では絹糸のものになっている。そのほうが倹約だから、私は皆のやり方に従う。堂の下で拝礼するのが礼だ。だが今では堂に上がってから拝礼している。それは傲慢だ。皆とは違っても、私は堂の下で拝礼するほうに従う。」

先生には、まったくないものが四つあった。勝手な憶測をせず、無理な決めつけをせず、固執せず、我を張らなかった。

先生は匡の地で危難に遭った。先生は言った。「文王はすでに世を去ったが、その文はここに、この私に伝わっているではないか。天がこの文を滅ぼそうとするのなら、後から生まれた私が、この文にあずかることはできなかったはずだ。天がまだこの文を滅ぼそうとしていない以上、匡の人々ごときが、私をどうすることができようか。」

大宰が子貢に尋ねた。「あなたの先生は聖人なのだろうか。それにしても、なんと多才なことか。」子貢は言った。「もとより天が思うままに才を与えた、聖人の域に達しようというお方で、そのうえ多才でもあるのだ。」

先生はこれを聞いて言った。「大宰は、私のことを分かっているのだろうか。私は若いころ身分が低かった。だから、つまらない仕事があれこれできるようになったのだ。君子は多才なものだろうか。いや、多才である必要はない。」

牢は言った。「先生は『私は世に用いられなかった。だから諸芸が身についたのだ』と言っていた。」

先生は言った。「私に知があるだろうか。知などありはしない。だが、つまらぬ男が私に何かを尋ねてきたなら、たとえその頭が空っぽでも、私はその事柄を両端から叩いて、余すところなく答え尽くすのだ。」

先生は言った。「鳳凰は飛んで来ず、黄河から図も現れない。私ももうおしまいだな。」

先生は、喪服を着た人や、礼服に冠を着けた人や、目の見えない人に会うと、相手が年下であっても必ず立ち上がり、そのそばを通り過ぎるときは必ず足早に歩いた。

顔淵は深いため息をついて言った。「仰げば仰ぐほど高く、切り込めば切り込むほど堅い。前にあるかと思えば、いつのまにか後ろにある。先生は一歩ずつ順を追って、たくみに人を導いていく。学問によって私の見識を広げ、礼によって私の行いを引き締めてくれた。

やめようと思ってもやめられない。自分の才能をすべて出し尽くしても、なお何かが目の前に高々とそびえ立っているようだ。ついて行きたいと思っても、もう手がかりすらないのだ。」

先生の病が重くなったとき、子路は門人たちを家臣に仕立てた。病がやや持ち直したとき、先生は言った。「長いことだな、由がこういういつわりをやってきたのは。家臣などいないのに、いるように見せかけて、私は誰を欺くのか。天を欺くのか。

それに私は、家臣の手の中で死ぬよりも、お前たちの手の中で死ぬほうがよいではないか。たとえ盛大な葬儀はしてもらえなくても、私が道端で野垂れ死にすることなどあるものか。」

子貢が言った。「ここに美しい玉があるとしよう。箱におさめてしまっておくべきか、それとも良い買い手を探して売るべきか。」先生は言った。「売るとも、売るとも。だが私は、買い手が現れるのを待つ者だ。」

先生は、東方の九夷の地に移り住みたいと思った。ある人が言った。「むさくるしい土地だが、どうするのか。」先生は言った。「君子がそこに住めば、何のむさくるしいことがあろうか。」

先生は言った。「私が衛から魯に帰って、それからようやく音楽が正しく整い、雅も頌も、それぞれふさわしい場所に落ち着いた。」

先生は言った。「外に出ては公卿に仕え、家に入っては父や兄に仕える。喪の務めには力を尽くさずにはいられず、酒には乱れない。このうちのどれが、私にできていると言えるだろうか。」

先生は川のほとりで言った。「過ぎ去るものは、みなこの流れのようなものか。昼も夜も、とどまることがない。」

先生は言った。「私はまだ、色を好むように徳を好む者を見たことがない。」

先生は言った。「たとえば山を築くようなものだ。あと一かごの土で完成するというところでやめたのなら、やめたのは自分だ。たとえば地をならすようなものだ。まだ一かごの土をあけたばかりでも、進んだのなら、進んだのは自分だ。」

先生は言った。「語り聞かせて、少しも怠ることのない者は、回くらいのものだろう。」

先生は顔淵のことを評して言った。「惜しいことだ。私はあの男が進むのは見たが、止まるのを見たことがなかった。」

先生は言った。「苗のままで穂を出さないものもある。穂を出しても実を結ばないものもあるのだ。」

先生は言った。「若い者こそ畏るべきだ。これから来る者が今の私たちに及ばないなどと、どうして分かるのか。だが、四十にも五十にもなって名が聞こえてこないようなら、それはもう畏れるに足りない。」

先生は言った。「筋の通った戒めの言葉には、従わずにいられようか。だが尊いのは、それによって行いを改めることだ。おだやかに寄り添う言葉には、喜ばずにいられようか。だが尊いのは、その真意をたずねて考えることだ。喜ぶだけで真意を考えず、従うだけで行いを改めないなら、私にはもう、どうしようもないのだ。」

先生は言った。「忠と信を第一とせよ。自分に及ばない者を友とするな。過ちを犯したら、改めることをためらうな。」

先生は言った。「三軍の大軍からその総大将を奪い取ることはできても、一人の男からその志を奪い取ることはできない。」

先生は言った。「破れた綿入れの上着を着て、狐や貉の毛皮を着た人と並んで立っても恥じない者は、由くらいのものだろう。『ねたまず、むさぼらず、どうして善くないことがあろうか』。」

子路はこの詩の句をいつまでも口ずさんでいた。先生は言った。「それだけの道で、どうして十分に善いと言えようか。」

先生は言った。「寒い季節になってはじめて、松や柏が最後まで枯れしぼまずにいることが分かるのだ。」

先生は言った。「知者は惑わず、仁者は憂えず、勇者は懼れない。」

先生は言った。「ともに学ぶことができても、ともに道に進めるとは限らない。ともに道に進めても、ともにしっかりと立てるとは限らない。ともに立つことができても、ともに臨機の判断ができるとは限らない。」

「にわざくらの花が、ひらりひらりと揺れ返る。どうしてあなたを思わずにいられよう。ただ、家があまりに遠いのだ。」という詩がある。

先生は言った。「それはまだ、本当に思っていないのだ。本当に思っているなら、遠いことなどあるものか。」

孔子は郷里にいるときは、つつましく控えめで、まるで口がきけない人のようだった。宗廟や朝廷にいるときは、はきはきとよどみなく話したが、あくまでも慎重だった。

朝廷では、下大夫と話すときはのびのびと率直で、上大夫と話すときは和やかで折り目正しかった。君主が出座しているときは、うやうやしくかしこまりながらも、ゆったりと落ち着いていた。

君主から賓客を接待する役を命じられると、孔子は顔つきを引き締め、足の運びも慎重になった。並んで立つ同役の人たちに会釈するときは、組んだ両手を左に向け、右に向けしたが、衣の裾は前もうしろも乱れず整っていた。小走りに進むさまは、鳥が翼を広げたようだった。賓客が退出すると、必ず「お客様はもう振り返らずに行かれました」と復命した。

宮城の門を入るときは、身をかがめて、まるで門に入りきらないかのようにした。立つときは門の中央に立たず、通るときは敷居を踏まなかった。君主の御座所の前を通るときは、顔つきを引き締め、足の運びを慎重にし、口をきいても言葉が足りない人のようだった。

裾をかかげて堂に上るときは、身をかがめ、息を殺して、呼吸を止めているかのようだった。退出して階段を一段下りると表情をゆるめ、のびやかな顔つきになった。階段を下りきると、小走りに進むさまは翼を広げたようで、自分の席に戻ると、またうやうやしくかしこまった。

君主の使いとして圭を捧げ持つときは、身をかがめ、その重さに耐えかねるかのようだった。手の位置は、上げても会釈をするときの高さまで、下げても物を手渡すときの高さまでとし、顔は緊張で震えるようにこわばり、足はすり足で、床の線をたどるかのように運んだ。

贈り物を献上する儀礼では、なごやかな表情を見せた。私的な会見では、うちとけて楽しげだった。

孔子は、紺色や赤黒い色の布を衣の縁取りに使わなかった。紅色や紫色は、ふだん着にも用いなかった。暑い季節には、細かい葛布か粗い葛布のひとえを、必ず下着の上に重ねて着て出かけた。黒い上着には黒羊の毛皮、白い上着には子鹿の毛皮、黄色い上着には狐の毛皮を合わせた。

ふだん着の毛皮の衣は長めに仕立て、右の袖だけを短くした。寝るときは必ず夜着を用い、その長さは身の丈の一倍半とした。家では、狐や狢の厚い毛皮を敷いてくつろいだ。喪が明ければ、腰の飾りは何でも身につけた。祭礼や参内に用いる裳のほかは、必ず布を裁ち縮めて仕立てた。黒羊の毛皮と黒い冠を身につけたままでは、弔問に行かなかった。月初めの吉日には、必ず朝服を着て参内した。

斎戒のときは、必ず湯浴みのあとに着る布のひとえを用意した。斎戒のときは必ず食事をふだんと変え、住まいでも必ず座る場所を移した。

飯はどれほど白く精げたものでも嫌わず、膾はどれほど細かく切ったものでも嫌わなかった。飯がすえて味の変わったもの、魚の崩れたもの、肉の腐ったものは食べなかった。色の悪いものは食べず、においの悪いものも食べなかった。煮加減を誤ったものは食べず、季節はずれのものも食べなかった。切り方の正しくないものは食べず、それに合う醤のないものも食べなかった。

肉が多くても、主食の飯を越えるほどは取らなかった。ただ酒だけは決まった量を設けなかったが、乱れるまでは飲まなかった。買ってきた酒や市場の干し肉は口にしなかった。生姜は欠かさず食べたが、食べ過ぎることはなかった。

君主の祭祀を助けて分けていただいた肉は、夜を越えて取っておかなかった。わが家の祭りの肉も三日を越えては置かず、三日を過ぎたものは、もう食べなかった。食事のときは語らず、寝床では口をきかなかった。たとえ粗末な飯と野菜の吸い物であっても、食事の前には必ずその一部を供え物として捧げ、必ず斎戒のときのように慎み深くした。

敷物が正しく敷かれていなければ、座らなかった。

郷里の人々と酒を酌み交わすときは、杖をついた老人が退出するのを待って、そのあとから退出した。郷里の人々が疫病払いの儀式を行うときは、朝服を着て東側の階段に立った。

使いを立てて他国にいる人の安否を尋ねるときは、その使者に二度拝礼して送り出した。季康子が薬を贈ってきたときは、拝礼して受け取ったうえで言った。「丘はこの薬のことをまだよく存じませんので、うかつに口にはいたしません。」

厩が焼けた。先生は朝廷から退出すると、「人にけがはなかったか」と言った。馬のことは尋ねなかった。

君主から食べ物を賜ると、必ず席を正して、まず自分で味わった。生の肉を賜ると、必ず煮て、祖先に供えた。生きた動物を賜ると、必ず飼っておいた。君主のお相伴で食事をするときは、君主が食前の供えをしている間に、先に飯を口にした。

病気のときに君主が見舞いに来ると、頭を東に向けて床につき、体の上に朝服をかけ、その上に大帯を引きわたした。君主の召し出しの命が下ると、車の支度が整うのを待たずに歩き出した。

大廟に入ったときは、一つひとつのことを、そのつど尋ねた。

友人が死んで、亡骸を引き取る身寄りがないときには、「私の家で弔いをしよう」と言った。友人からの贈り物には、たとえ車や馬であっても、祭りの肉でなければ拝礼しなかった。

寝るときは死人のように手足を伸ばして横たわらず、家でくつろぐときはあらたまった構えをしなかった。喪服の人に会うと、親しい間柄でも必ず表情を改めた。礼冠をつけた人や目の見えない人に会うと、ふだんの気安い場でも必ず礼にかなった態度で接した。

喪服の人には車の前の横木に手をかけて礼をし、国の戸籍簿を背負って運ぶ人にも同じように礼をした。ごちそうのもてなしを受けると、必ず表情を改めて立ち上がった。激しい雷や烈しい風のときは、必ず居ずまいを正した。

車に乗るときは、必ずまっすぐに立って、つり紐を握った。車の中では、うしろを振り返らず、早口にしゃべらず、あれこれと指さしをしなかった。

人の顔色を見ると、雉はさっと飛び立ち、空をひとめぐりしてから、また舞い降りた。先生は言った。「山の橋のほとりの雌雉よ、時を得ているなあ、時を得ているなあ。」子路がその雉に向かって手を拱くと、雉は三度あたりのにおいをかいで、飛び立った。

先生は言った。「昔の人たちの礼楽は、野人のように素朴だったと言われる。今の人たちの礼楽は、君子らしく洗練されていると言われる。だが、実際に礼楽を用いるなら、私は昔の人たちに従う。」

先生は言った。「陳や蔡まで私に付き従ってくれた者たちは、今はみな私の門下にいない。」

徳行にすぐれていたのは顔淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。弁舌には宰我と子貢。政治の才には冉有と季路。学問には子游と子夏だった。

先生は言った。「回は、私を助けてくれる者ではない。私の言葉なら、何であれ喜ばないことがないのだから。」

先生は言った。「孝行だな、閔子騫は。父母や兄弟が彼をほめる言葉に、他人も異を差しはさまない。」

南容は、白圭をうたった詩を何度も繰り返し口ずさんでいた。孔子は、兄の娘を彼にめとらせた。

季康子が尋ねた。「弟子の中では、誰が学問を好むのか。」孔子は答えた。「顔回という者がおり、学ぶことを好みましたが、不幸にも短い命で死んでしまいました。今はもう、おりません。」

顔淵が死んだとき、父の顔路は、先生の車を売って外棺の槨を作りたいと願い出た。先生は言った。「才があってもなくても、親にとってはそれぞれわが子だ。息子の鯉が死んだときも、棺はあったが槨はなかった。私は歩いて出かけることにしてまで、槨を作ってやりはしなかった。大夫の末席に連なった身として、歩いて出かけるわけにはいかないからだ。」

顔淵が死んだ。先生は言った。「ああ、天は私を滅ぼした。天は私を滅ぼした。」

顔淵が死んだとき、先生は身もだえするほど激しく泣いた。お供の者が言った。「先生は慟哭しておられます。」先生は言った。「慟哭していたか。この人のために慟哭しないで、いったい誰のためにするというのか。」

顔淵が死んだとき、門人たちは手厚く葬りたいと願った。先生は「いけない」と言った。それでも門人たちは手厚く葬った。先生は言った。「回は私を父のように慕ってくれたのに、私は彼をわが子のように扱ってやることができなかった。私のせいではない。お前たち門人のせいなのだ。」

季路が、鬼神に仕えることについて尋ねた。先生は言った。「まだ人に仕えることもできないのに、どうして鬼神に仕えられよう。」季路は重ねて尋ねた。「では、思い切って死についてお尋ねします。」先生は言った。「まだ生が分かっていないのに、どうして死が分かろう。」

閔子は先生のそばに控えて、和らぎながらも折り目正しく、子路はいかにも武張っていて、冉有と子貢はのびやかに率直だった。先生は楽しそうだった。「由のような男は、尋常な死に方はできないのではないか。」

魯の人々が、長府という蔵を建て直そうとした。閔子騫は言った。「昔からのままにしておいて、何が悪いのか。作り直す必要がどこにあるのか。」先生は言った。「あの人はめったに口を開かないが、開けば必ず的を射る。」

先生は言った。「由の瑟は、どうして私の門の中で弾かれているのか。」門人たちは子路を敬わなくなった。先生は言った。「由は堂には上がっている。まだ奥の室に入っていないだけだ。」

子貢が尋ねた。「師と商とでは、どちらがすぐれていますか。」先生は言った。「師はやり過ぎるし、商は届かない。」子貢は言った。「では、師の方が上なのですか。」先生は言った。「やり過ぎるのは、届かないのと同じことだ。」

季氏は周公よりも富んでいた。それなのに求は、季氏のために重い税を取り立てて、その富をさらに増やしてやった。先生は言った。「あれはもう私の門人ではない。お前たち、太鼓を打ち鳴らして攻め立ててよいのだ。」

柴は愚直で、参は鈍く、師はうわべを飾り、由は粗野である。

先生は言った。「回は、ほとんど道に近い。それでいて、しばしば食べる物にも事欠く。賜は運命に甘んじないで財を殖やしているが、その見立てはよく当たる。」

子張が善人の道について尋ねた。先生は言った。「善人は、先人の足跡をたどって学ぶことをしない。だがそれでは、奥の室にまで入ることもできない。」

先生は言った。「話しぶりが誠実で手堅いというだけで、その人を認めてよいものか。本当の君子なのか、それとも顔つきだけを取りつくろった者なのか。」

子路が尋ねた。「聞いたことは、すぐ実行すべきですか。」先生は言った。「父や兄が健在なのに、どうして聞いたことをすぐ実行してよいものか。」冉有が尋ねた。「聞いたことは、すぐ実行すべきですか。」先生は言った。「聞いたら、すぐ実行しなさい。」

公西華が言った。「由が、聞いたことはすぐ実行すべきかと尋ねたときは、先生は『父や兄が健在だろう』と言われました。求が同じことを尋ねたときは、『聞いたら、すぐ実行せよ』と言われました。赤には、わけが分かりません。思い切ってお尋ねします。」先生は言った。「求は引っ込み思案だから、前へ押し出してやった。由は人一倍押しが強いから、後ろへ引き止めたのだ。」

先生が匡の地で危難に遭ったとき、顔淵は一行から遅れてしまった。追いついた顔淵に、先生は言った。「私は、お前が死んだものと思っていた。」顔淵は言った。「先生が生きておられるのに、回がどうして先に死ねましょう。」

季子然が尋ねた。「仲由と冉求は、大臣と言えるでしょうか。」先生は言った。「あなたのことだから、よほど変わった質問をなさるのかと思えば、由と求のことか。いわゆる大臣とは、道によって君に仕え、それがかなわなければ身を引く者のことだ。今の由と求は、数をそろえるだけの家来、具臣と言うべきだろう。」季子然は言った。「では、何でも主君に従う者たちですか。」先生は言った。「父や君を殺すようなことには、さすがに従わない。」

子路が、子羔を費の長官に取り立てた。先生は言った。「あれでは、人の子を駄目にしてしまう。」子路は言った。「治めるべき民がいて、祭るべき社稷があります。どうして書物を読むことだけが学ぶことでしょうか。」先生は言った。「これだから、口の達者な者は嫌いなのだ。」

子路、曾晳、冉有、公西華が、先生のそばに座っていた。先生は言った。「私がお前たちより少しばかり年上だからといって、遠慮はいらない。ふだんお前たちは『誰も自分を分かってくれない』と言っているが、もし分かって用いてくれる人がいたら、何をしたいのか。」

子路がすかさず答えた。「戦車千台を出すほどの国が、大国の間に挟まれ、外から軍隊に攻め込まれ、そのうえ飢饉に見舞われているとします。私がこれを治めれば、三年たつころには、民を勇敢にし、進むべき道をわきまえさせることができます。」先生はかすかに笑った。

「求、お前はどうだ。」冉有は答えた。「六、七十里四方か、五、六十里四方の土地なら、私が治めて三年たつころには、民の暮らしを豊かにできます。ただ礼楽のこととなると、私の手には余りますから、君子の出現を待ちます。」

「赤、お前はどうだ。」公西華は答えた。「できますと言うのではありません。学びたいと願うのです。宗廟の祭りや諸侯の会合の場で、礼服を着け、礼の冠をかぶって、ささやかな介添え役を務めたいのです。」

「点、お前はどうだ。」曾晳は瑟をつまびく手をとめ、余韻を残して鳴る瑟を置くと、立ち上がって答えた。「三人の立派な抱負とは違うのですが。」先生は言った。「かまわないではないか。それぞれが自分の志を言うだけだ。」曾晳は言った。「晩春のころ、春の着物ができあがったら、成人した若者五、六人と少年六、七人を連れて、沂水で水を浴び、雨乞いをする舞雩の台で風に吹かれ、歌いながら帰ってきたいのです。」先生は深く息をついて言った。「私は点に賛成だ。」

三人が部屋を出て、曾晳だけが後に残った。曾晳は言った。「あの三人の言葉は、いかがでしたか。」先生は言った。「それぞれ自分の志を言っただけのことだ。」曾晳は尋ねた。「先生はなぜ、由のことを笑われたのですか。」先生は言った。「国を治めるのは礼によるものだ。それなのに彼の言葉には譲る心がなかった。だから笑ったのだ。」

曾晳は重ねて尋ねた。「では、求が言ったのは国のことではないのですか。」先生は言った。「六、七十里四方でも五、六十里四方でも、国でないものがどこにあろう。」曾晳はさらに尋ねた。「では、赤が言ったのは国のことではないのですか。」先生は言った。「宗廟の祭りや諸侯の会合が、諸侯の国の仕事でなくて何だろう。赤の役目がささやかな介添えだと言うなら、いったい誰が大役を務められるのか。」

顔淵が仁について尋ねた。先生は言った。「己に克って礼に立ち返ることが仁だ。一日でも己に克って礼に立ち返れば、天下の人々はその仁を認める。仁を行うのは自分自身によるのであって、どうして他人によるものだろうか。」

顔淵は言った。「どうか、その細目をお聞かせください。」先生は言った。「礼にはずれたものは見ない。礼にはずれたものは聞かない。礼にはずれたことは言わない。礼にはずれたことは行わない。」顔淵は言った。「回は至らぬ者ですが、このお言葉を実践してまいります。」

仲弓が仁について尋ねた。先生は言った。「門を出ては大切な賓客に会うかのようにふるまい、民を使うときは大きな祭祀に仕えるかのようにする。自分がされたくないことは、人にしてはならない。そうすれば国にあっても怨まれず、家にあっても怨まれない。」仲弓は言った。「雍は至らぬ者ですが、このお言葉を実践してまいります。」

司馬牛が仁について尋ねた。先生は言った。「仁者は、その言葉が重く控えめだ。」司馬牛は言った。「言葉が重く控えめであれば、それで仁と言えるのですか。」先生は言った。「行うことが難しいのだから、それを口にするとき、重く控えめにならずにいられるだろうか。」

司馬牛が君子について尋ねた。先生は言った。「君子は憂えず、懼れない。」司馬牛は言った。「憂えず懼れなければ、それで君子と言えるのですか。」先生は言った。「内に省みてやましいところがなければ、いったい何を憂え、何を懼れることがあろうか。」

司馬牛が憂えて言った。「人にはみな兄弟がいるのに、私だけがいない。」

子夏は言った。「商はこういう言葉を聞いている。『死生は命によって定まり、富貴は天にかかっている』と。君子が慎み深くふるまって過ちを犯さず、人と接して恭しく礼を守るなら、四海の内の人々はみな兄弟だ。君子がどうして兄弟がいないことを思い悩むことがあろうか。」

子張が明について尋ねた。先生は言った。「水がしみ込むようにじわじわと寄せられる讒言も、肌身に受けた傷のように切実な訴えも、そこでは通らない。そういう人は明だと言ってよい。水がしみ込むようにじわじわと寄せられる讒言も、肌身に受けた傷のように切実な訴えも通らないなら、遠くまで見通す人だと言ってよい。」

子貢が政治について尋ねた。先生は言った。「食糧を十分にし、軍備を十分にし、民が信頼を寄せるようにすることだ。」

子貢は言った。「やむをえずどれかを捨てなければならないなら、この三つのうちどれを先にしますか。」先生は言った。「軍備を捨てる。」子貢は言った。「やむをえずどれかを捨てなければならないなら、残る二つのうちどれを先にしますか。」先生は言った。「食糧を捨てる。昔から、人はみないつか死ぬ。だが民に信頼がなければ、国は立ちゆかないのだ。」

棘子成が言った。「君子は中身の質さえあればよい。飾りの文などいったい何になるのか。」子貢は言った。「惜しいことだ。あなたのその言葉は君子の心から出たものだろうが、いったん舌から放たれた言葉には、四頭立ての馬車も追いつけない。文も質と同じほど大切であり、質も文と同じほど大切だ。虎や豹の革も、毛を取り去ってしまえば、毛を取り去った犬や羊の革と変わらないではないか。」

哀公が有若に尋ねた。「凶作の年で、国の費用が足りない。どうしたらよいだろうか。」有若は答えた。「どうして、収穫の十分の一を取る徹の法になさらないのですか。」哀公は言った。「十分の二を取ってもなお足りないのに、どうして徹の法などにできようか。」有若は答えた。「民が足りていれば、君主がどうしてひとりだけ足りないことがありましょう。民が足りていないのに、君主がどうしてひとりだけ足りることができましょう。」

子張が、徳を高めることと、惑いを見分けることについて尋ねた。先生は言った。「忠と信を第一として、義へと進んでいく。それが徳を高めるということだ。人を愛してはその人に生きてほしいと願い、憎んではその人に死んでほしいと願う。生きてほしいと願っておきながら、また死んでほしいとも願う。これが惑いだ。『まことに富のゆえではなく、ただ異なるもののゆえ』。」

斉の景公が孔子に政治について尋ねた。孔子は答えた。「君が君であり、臣が臣であり、父が父であり、子が子であることです。」公は言った。「善い言葉だ。ほんとうに、もし君が君でなく、臣が臣でなく、父が父でなく、子が子でないなら、たとえ穀物があっても、私はそれを食べていられるだろうか。」

先生は言った。「わずかな一言で訴訟の判決を下せるのは、まず由だろう。」子路は、引き受けたことを一晩も寝かせておくことがなかった。

先生は言った。「訴訟を聴いて裁くことなら、私も人並みだ。だが何よりも大切なのは、訴訟そのものを起こさせないようにすることだ。」

子張が政治について尋ねた。先生は言った。「その任にあっては倦むことなく務め、政務を行うときは忠をもってすることだ。」

先生は言った。「広く文を学び、礼によってそれを引き締める。そうすれば、道を踏み外すことはまずないだろう。」

先生は言った。「君子は人の美点を成し遂げさせ、人の悪い点は成り立たせない。小人はこの反対だ。」

季康子が孔子に政治について尋ねた。孔子は答えた。「政とは正すということです。あなたが率先して正しくあれば、誰があえて不正をするでしょうか。」

季康子が盗賊の多いことを心配して、孔子に尋ねた。孔子は答えた。「もしあなたご自身が貪らなければ、たとえ褒美を与えて盗ませようとしても、民は盗まないでしょう。」

季康子が政治について孔子に尋ねて言った。「無道の者を殺して、民を有道へと向かわせるというのは、どうだろうか。」孔子は答えた。「あなたは政治を行うのに、どうして殺すことなど用いるのですか。あなたが善を望めば、民は善くなります。君子の徳は風であり、小人の徳は草です。草は、その上を風が吹きわたれば、必ずなびくものです。」

子張が尋ねた。「士はどのようであれば、達といえるのでしょうか。」先生は言った。「お前の言う達とは、何のことだ。」子張は答えた。「国にあっても必ず名が知られ、家にあっても必ず名が知られることです。」

先生は言った。「それは聞であって、達ではない。達という人は、本質が真っ直ぐで義を好み、人の言葉をよく察し、顔色をよく見て、思慮深く人にへりくだる。だから国にあっても必ず達し、家にあっても必ず達する。聞という人は、うわべは仁らしくよそおいながら行いはそれに背き、そのあり方に安住して疑わない。だから国にあっても必ず名が知られ、家にあっても必ず名が知られるのだ。」

樊遅が、雨乞いの祭壇のある舞雩のほとりを先生のお供をして歩いていたときに言った。「徳を高めること、心にひそむ悪を正すこと、惑いを見分けることについて、おうかがいします。」先生は言った。「善い質問だ。なすべき仕事を先にして、得ることを後にする。それが徳を高めることではないか。自分の悪を責めて、人の悪を責めない。それが心にひそむ悪を正すことではないか。ひとときの怒りにわが身を忘れ、その累を親にまで及ぼす。それが惑いではないか。」

樊遅が仁について尋ねた。先生は言った。「人を愛することだ。」知について尋ねた。先生は言った。「人を知ることだ。」樊遅はまだ意味をのみ込めなかった。先生は言った。「正しい人を引き立てて、曲がった人を退ける。そうすれば、曲がった者を正しくさせることができる。」

樊遅は退出して、子夏に会って言った。「さきほど先生にお目にかかって知について尋ねたら、先生は『正しい人を引き立てて、曲がった人を退ければ、曲がった者を正しくさせることができる』と言われた。どういう意味だろうか。」子夏は言った。「なんと豊かな言葉だろう。舜が天下を治めたとき、大勢の中から選んで皋陶を引き立てると、仁でない者たちは遠ざかっていった。湯王が天下を治めたとき、大勢の中から選んで伊尹を引き立てると、仁でない者たちは遠ざかっていった。」

子貢が友との交わりについて尋ねた。先生は言った。「真心をこめて忠告し、うまく善い方へ導く。聞き入れられなければやめて、みずから辱めを受けることのないようにせよ。」

曾子は言った。「君子は文を通じて友と交わり、友によって仁を磨く。」

子路が政治について尋ねた。先生は言った。「民に率先して自ら働き、民のために骨を折ることだ。」子路がさらに教えを請うと、先生は言った。「それを倦まず続けることだ。」

仲弓が季氏の家老となり、政治について尋ねた。先生は言った。「まず担当の役人たちに仕事を任せ、小さな過ちは許し、賢才を挙げ用いることだ。」仲弓は言った。「どうすれば賢才を見分けて挙げられるのか。」先生は言った。「自分の知っている者を挙げればよい。おまえの知らない者なら、人が放っておくものか。」

子路が言った。「衛の君が先生を迎えて政治を行うとしたら、何から先に手をつけるのか。」先生は言った。「必ずや、名を正すことだ。」子路は言った。「これだから、先生は迂遠だと言われるのだ。どうしてまた、名を正すことなのか。」先生は言った。「がさつだな、由は。君子は自分の知らないことについては、黙って口をつぐんでおくものだ。」

「名が正しくなければ、言葉が道理に合わない。言葉が道理に合わなければ、物事は成し遂げられない。物事が成し遂げられなければ、礼楽は興らない。礼楽が興らなければ、刑罰は的を外れる。刑罰が的を外れれば、民は手足の置き場さえなくなる。」

「だから君子は、名づけた以上は必ず言葉にでき、言葉にした以上は必ず実行できるようにする。君子は自分の言葉に、いいかげんなところを決して残さない。ただそれだけのことだ。」

樊遅が穀物の作り方を教わりたいと願い出た。先生は言った。「私は年老いた農夫に及ばない。」野菜の作り方を教わりたいと願うと、先生は言った。「私は年老いた畑作りに及ばない。」

樊遅が退出すると、先生は言った。「小人だな、樊須は。上に立つ者が礼を好めば、民は敬わずにはいられない。上に立つ者が義を好めば、民は心服せずにはいられない。上に立つ者が信を好めば、民は真心で応えずにはいられない。そうなれば、四方の民がわが子を背負ってでもやって来る。どうして穀物の作り方など要るものか。」

先生は言った。「詩経の三百編をそらんじていても、政治を任されてこなせず、四方への使者に立って独りで応対できないなら、いくら多く覚えていても何の役に立つだろうか。」

先生は言った。「わが身が正しければ、命令しなくても行われる。わが身が正しくなければ、いくら命令しても従われない。」

先生は言った。「魯と衛の政治は、兄弟のようなものだ。」

先生は、衛の公子荊について、家の暮らし方が上手だと評した。財産を持ち始めると「まずまず集まった」と言い、少し増えると「まずまず整った」と言い、豊かになると「まずまず立派になった」と言ったのである。

先生が衛に行ったとき、冉有が御者を務めた。先生は言った。「人が多いなあ。」冉有は言った。「人が多くなったら、さらに何をしてやればよいのか。」先生は言った。「豊かにすることだ。」「豊かになったら、さらに何をしてやればよいのか。」先生は言った。「教えることだ。」

先生は言った。「もし私を用いてくれる者がいれば、まる一年でひとまず形を整え、三年で成し遂げてみせる。」

先生は言った。「『善人が百年続けて国を治めれば、残虐な者を抑え、死刑をなくすことができる』という。本当だな、この言葉は。」

先生は言った。「たとえ真の王者が現れても、必ず一世代を経てはじめて、仁が世に行き渡る。」

先生は言った。「本当にわが身を正しくできるなら、政治に携わることなど何でもない。わが身を正しくできないなら、どうして人を正せようか。」

冉子が朝廷から下がってきた。先生は言った。「ずいぶん遅かったな。」冉子は答えた。「政務があった。」先生は言った。「それは家の事務だろう。もし国の政務なら、私はいま官に就いていないとはいえ、相談にあずかっていたはずだ。」

定公が尋ねた。「一言で国を興せる、そんな言葉はあるだろうか。」孔子は答えた。「言葉というものに、それほどてきめんな効き目は期待できない。ただ、人々の言葉に『君主であるのは難しく、臣下であるのも容易ではない』というものがある。もし君主であることの難しさを本当に知るなら、この一言が国を興すことに近いのではないだろうか。」

定公は言った。「では、一言で国を滅ぼす、そんな言葉はあるだろうか。」孔子は答えた。「言葉というものに、それほどてきめんな効き目は期待できない。ただ、人々の言葉に『君主であること自体に楽しみはない。ただ、何を言っても誰も逆らわないことだけが楽しみだ』というものがある。その言葉が善いもので、誰も逆らわないのなら、それも結構だろう。だが善くないのに誰も逆らわないのなら、この一言が国を滅ぼすことに近いのではないだろうか。」

葉公が政治について尋ねた。先生は言った。「近くの者が喜び、遠くの者がやって来るようにすることだ。」

子夏が莒父の長官となり、政治について尋ねた。先生は言った。「速くやろうと焦ってはならない。小さな利益に目を奪われてはならない。速くやろうと焦れば行き届かず、小さな利益に目を奪われれば大事は成し遂げられない。」

葉公が孔子に語った。「私の村には、正直を貫く者がいる。父親が羊をくすねたとき、息子でありながらそれを訴え出た。」孔子は言った。「私の村の正直者は、それとは違う。父は子のために隠し、子は父のために隠す。正直さは、おのずとその中にある。」

樊遅が仁について尋ねた。先生は言った。「ふだんの起居ではうやうやしく、仕事にあたっては慎み深く、人と交わるときは真心を尽くす。たとえ夷狄の地に行っても、これを捨ててはならない。」

子貢が尋ねた。「どのようであれば、士と呼べるだろうか。」先生は言った。「おのれの行いに恥を知り、四方への使者に立って君命を辱めない。それでこそ士と呼べる。」

子貢が言った。「あえてその次を尋ねたい。」先生は言った。「一族から孝と称えられ、郷里から悌と称えられる者だ。」子貢が言った。「あえてその次を尋ねたい。」先生は言った。「言ったことは必ず守り、始めたことは必ずやり通す。こちこちに固い小人ではあるが、それでもまあ次に数えてよいだろう。」

子貢が言った。「いまの政治に携わる者たちはどうだろうか。」先生は言った。「ああ、ますではかるほどの小物ども、数えるにも足りない。」

先生は言った。「中道を行く人と組めないのなら、せめて狂者か狷者だ。狂者は進んで理想へ突き進み、狷者には断じてしないことがある。」

先生は言った。「南方の人のことわざに、『人に恒の心がなければ、祈祷師や医者にさえなれない』というものがある。良い言葉だ。『その徳を恒に保たなければ、恥を受けることがある』とも言う。」先生は言った。「恒のない人は、占うまでもないのだ。」

先生は言った。「君子は人と調和するが、むやみに同調はしない。小人はむやみに同調するが、調和はしない。」

子貢が尋ねた。「郷里の人がみな好む人物は、どうだろうか。」先生は言った。「まだ十分ではない。」「では、郷里の人がみな憎む人物は、どうだろうか。」先生は言った。「まだ十分ではない。郷里の善い人たちが好み、善くない人たちが憎む人物には及ばないのだ。」

先生は言った。「君子には仕えやすいが、喜ばせるのは難しい。道にかなったやり方でなければ、喜ばないからだ。そして人を使うときには、その器量に応じて使う。小人には仕えにくいが、喜ばせるのはたやすい。道にかなわないやり方でも、喜ぶからだ。そして人を使うときには、何もかもできることを求める。」

先生は言った。「君子はゆったりと構えて驕らない。小人は驕ってばかりで、ゆったりと構えることがない。」

先生は言った。「剛直であること、意志が強いこと、飾り気がないこと、口が重いこと。これらは仁に近い。」

子路が尋ねた。「どのようであれば、士と呼べるだろうか。」先生は言った。「懇切に励まし合い、こまやかに磨き合い、なごやかである。それでこそ士と呼べる。友人とは懇切に励まし合ってこまやかに磨き合い、兄弟とはなごやかにすることだ。」

先生は言った。「善人が民を七年教えれば、民を戦に向かわせることもできるようになる。」

先生は言った。「教えてもいない民を率いて戦うのは、民を棄てるということだ。」

憲が恥について尋ねた。先生は言った。「国に道が行われているときにただ俸禄を食み、国に道が行われていないときにも同じように俸禄を食む。それが恥だ。」

憲がさらに尋ねた。「勝ち気、自慢、怨み、貪り。これらを抑えて外に出さないようにすれば、仁と言えるでしょうか。」先生は言った。「難しいことをやり遂げたとは言える。だが仁かどうかとなると、私には分からない。」

先生は言った。「士でありながら安楽な暮らしに未練をもつようでは、士と呼ぶには足りない。」

先生は言った。「国に道が行われているときは、言葉も行いも高く正しくする。国に道が行われていないときは、行いは高く正しくしたまま、言葉は控えめにする。」

先生は言った。「徳のある人には必ず聞くべき言葉があるが、よい言葉を口にする人に必ず徳があるとは限らない。仁者には必ず勇気があるが、勇者に必ず仁があるとは限らない。」

南宮适が孔子に尋ねた。「羿は弓の名人で、奡は舟を陸で押し動かすほどの力の持ち主でしたが、どちらもまともな死に方をしませんでした。一方、禹と稷は自分の手で田を耕しながら、天下を得るに至りました。」先生は答えなかった。南宮适が退出すると、先生は言った。「君子だな、この人は。徳を尚ぶ人だな、この人は。」

先生は言った。「君子でありながら仁でない者なら、いたことがあるだろう。だが小人でありながら仁であった者は、いまだかつていない。」

先生は言った。「愛しているなら、その人に苦労をさせずにいられるだろうか。真心を尽くすなら、その人を教え諭さずにいられるだろうか。」

先生は言った。「外交文書を作るときには、裨諶が草案を起こし、世叔がその内容を検討し、外交官の子羽が文章に手を入れ、東里の子産が最後の潤色を加えた。」

ある人が子産について尋ねた。先生は言った。「恵み深い人だ。」子西について尋ねると、先生は言った。「あの人はねえ、あの人はねえ。」管仲について尋ねると、先生は言った。「この人は、伯氏から駢の邑三百戸を取り上げたが、伯氏は粗末な飯を食べる暮らしのまま生涯を終えるまで、怨みの言葉を一言も口にしなかった。」

先生は言った。「貧しくて怨みを抱かないのは難しい。富んで驕らないのはやさしい。」

先生は言った。「孟公綽は、趙や魏の家老になるなら十分すぎるほどだが、滕や薛の大夫は務まらない。」

子路が、完成した人間とはどういうものかを尋ねた。先生は言った。「臧武仲の知恵、公綽の無欲、卞荘子の勇気、冉求の多芸を備え、さらに礼楽で磨き上げたなら、完成した人間と言ってよいだろう。」

そして続けた。「だが、今の世で完成した人間というなら、必ずしもそこまでは要らない。利益を目の前にして義を思い、危難を目の前にして命を投げ出す覚悟を決め、どれほど古い約束でも、かつて交わした言葉を忘れない。それならば完成した人間と言ってよいだろう。」

先生が公明賈に公叔文子のことを尋ねた。「あなたの主人は、ものを言わず、笑わず、受け取らないというが、本当か。」

公明賈は答えた。「それは告げた者の言い過ぎです。あの方は、言うべき時が来てから言うので、人はその言葉を嫌いません。心から楽しくなってから笑うので、人はその笑いを嫌いません。義にかなうと見きわめてから受け取るので、人はその受け取ることを嫌いません。」先生は言った。「そうなのか。本当にそうなのだろうか。」

先生は言った。「臧武仲は防の地を足がかりにして、自分の家の後継ぎを立てるよう魯に求めた。たとえ君主に強要したのではないと言っても、私は信じない。」

先生は言った。「晋の文公は権謀にたけて正しくなく、斉の桓公は正しくて権謀を用いなかった。」

子路が言った。「桓公が公子糾を殺したとき、召忽は殉じて死にましたが、管仲は死にませんでした。仁ではない、と言うべきでしょう。」

先生は言った。「桓公が武力に頼らず、九度にわたって諸侯を集めて盟約させたのは、管仲の力だ。これほどの仁が誰にあろう。これほどの仁が誰にあろう。」

子貢が言った。「管仲は仁者ではないでしょう。桓公が公子糾を殺したとき、殉じて死ぬこともできず、そのうえ桓公の宰相にまでなりました。」

先生は言った。「管仲は桓公を補佐して諸侯の覇者とし、天下を一つにまとめ正した。民は今日に至るまで、その恩恵を受けている。管仲がいなかったら、私たちは髪を振り乱し、着物を左前に合わせる異民族の風俗に従っていただろう。どうして管仲が、つまらぬ義理立てのために溝で首をくくり、誰にも知られずに終わる、名もない男女と同じようにふるまう必要があろうか。」

公叔文子の家臣であった大夫の僎は、文子とともに公の朝廷に昇った。先生はそれを聞いて言った。「これでこそ、文というおくり名に値する。」

先生が衛の霊公の無道ぶりを語ると、康子が言った。「そんなありさまで、どうして国を失わずにいるのですか。」孔子は答えた。「仲叔圉が賓客の応対をつかさどり、祝鮀が宗廟の祭祀をつかさどり、王孫賈が軍事をつかさどっています。そのようであれば、どうして国を失いましょうか。」

先生は言った。「言うことに恥じらいがない者は、それを実行するのが難しい。」

陳成子が簡公を弑した。孔子は沐浴して身を清めてから朝廷に出て、哀公に告げた。「陳恆がその君を弑しました。どうか討伐してください。」公は言った。「あの三家の者たちに言いなさい。」

孔子は退いて言った。「私も大夫の末席に連なった身であるから、申し上げないわけにはいかなかった。それなのに君は、あの三家の者たちに言えと仰せになる。」

三家のもとへ行って告げたが、聞き入れられなかった。孔子は言った。「私も大夫の末席に連なった身であるから、申し上げないわけにはいかなかったのだ。」

子路が君に仕える道を尋ねた。先生は言った。「欺いてはならない。そのうえで、面と向かって諫めることだ。」

先生は言った。「君子は高みへと進み、小人は低みへと流れる。」

先生は言った。「昔の学ぶ者は自分を磨くために学んだが、今の学ぶ者は人に知られるために学ぶ。」

蘧伯玉が孔子のもとへ使者をよこした。孔子は使者を座らせて尋ねた。「あの方は近ごろ何をしておられるか。」使者は答えた。「あの方は自分の過ちを少なくしようと努めておられますが、まだ思うようにできないでいます。」使者が退出すると、先生は言った。「立派な使者だ。立派な使者だ。」

先生は言った。「その位にいないなら、その政務に口出しをしない。」

曾子は言った。「君子は、考えることが自分の持ち場の外に出ない。」

先生は言った。「君子は、言葉は控えめにして、行いで言葉以上のことをする。」

先生は言った。「君子の道は三つあるが、私にはどれもできていない。仁者は憂えず、知者は惑わず、勇者は恐れない。」子貢は言った。「それは先生が、ご自身のことを言われたのだ。」

子貢が人々を比べて品定めしていた。先生は言った。「賜は偉いものだね。私にはそんな暇はない。」

先生は言った。「人が自分を知ってくれないことを気に病むのではない。自分に力がないことを気に病むのだ。」

先生は言った。「だまされるのではないかと先回りして構えず、信じてもらえないのではないかと憶測もしない。それでいて、いち早く気づく。そういう人こそ賢者だろう。」

微生畝が孔子に言った。「丘よ、なぜそんなに落ち着きなく飛び回っているのか。弁舌で取り入ろうとしているのではないか。」孔子は答えた。「弁舌で取り入ろうなどとは思っていません。頑なであることを憎むのです。」

先生は言った。「駿馬の驥がたたえられるのは、その力のためではなく、その徳のためだ。」

ある人が尋ねた。「怨みには徳で報いよ、という言葉がありますが、どうでしょうか。」先生は言った。「それなら、徳には何で報いるのか。怨みには真っすぐな公平さで報い、徳には徳で報いることだ。」

先生は言った。「私を知る者はいないのだなあ。」子貢が言った。「どうして、先生を知る者がいないなどと言われるのですか。」先生は言った。「天を怨まず、人をとがめず、身近なことから学んで高い境地へと達する。私を知ってくれるものは、まあ天だろう。」

公伯寮が季孫に子路のことを讒言した。子服景伯がそれを孔子に告げて言った。「あの方は確かに公伯寮の言葉に心を惑わされています。しかし私の力があれば、まだ公伯寮を誅して、その屍を市中にさらすことができます。」先生は言った。「道が行われようとするのも命であり、道が廃れようとするのも命である。公伯寮ごときが、命をどうにかできるものか。」

先生は言った。「賢者は乱れた世そのものを避ける。その次の者は乱れた土地を避ける。その次の者は君主の顔色を見て去る。その次の者は君主の言葉を聞いて去る。」

先生は言った。「そのようにした者は、すでに七人いる。」

子路が石門で一夜を明かした。夜明けの門番が尋ねた。「どこから来たのか。」子路は答えた。「孔氏のところからだ。」門番は言った。「それは、できないと分かっていながら、なおやろうとしている、あの人のことか。」

先生が衛で磬を打ち鳴らしていたとき、もっこを担いで孔氏の門前を通りかかった男が言った。「思いがこもっているな、この磬の打ち方は。」しばらくして、また言った。「俗っぽいな、そのこちこちという音は。誰も自分を知ってくれないなら、そこでやめればよいだけのことだ。『深ければ着物のまま渡り、浅ければ裾をからげて渡る』と言うではないか。」

先生は言った。「思い切りのよいことだ。それなら何も難しいことはない。」

子張が言った。「『書経』に『高宗は喪に服して、三年のあいだものを言わなかった』とありますが、どういうことでしょうか。」先生は言った。「なにも高宗に限らない。昔の人はみなそうだった。君主が亡くなると、百官はそれぞれの職務を取りまとめ、三年のあいだ宰相の指図に従ったのだ。」

先生は言った。「上に立つ者が礼を好めば、民は使いやすくなる。」

子路が君子について尋ねた。先生は言った。「敬をもって己を修めることだ。」「それだけでしょうか。」「己を修めて、人を安らかにすることだ。」「それだけでしょうか。」「己を修めて、万民を安らかにすることだ。己を修めて万民を安らかにすることは、堯や舜でさえ、なお心を悩ませたのだ。」

原壌が足を投げ出してだらしなく座ったまま、先生を待っていた。先生は言った。「幼いころは目上を立てず、大人になっても語り継がれるほどのことを何もせず、老いてなお死なずにいる。こういうのを賊と言うのだ。」そう言って、杖でその脛を叩いた。

闕の村の少年が、孔子のもとで来客の取り次ぎ役をつとめていた。ある人が尋ねた。「学問の進んでいる子なのでしょうか。」先生は言った。「私は、あの子が大人の席に平然と座っているのを見たし、年長者と肩を並べて歩くのも見た。学問の進歩を求めている者ではない。早く一人前になりたがっている者だ。」

衛の霊公が孔子に軍の陣立てを尋ねた。孔子は答えた。「祭器の並べ方のことなら聞いたことがあるが、軍のことはまだ学んでいない。」翌日、そのまま衛を去った。

陳では食糧が尽き、従者は疲れ果てて立ち上がることもできなくなった。子路が腹を立てて目通りし、言った。「君子でもこんなに困窮することがあるのか。」先生は言った。「君子ももとより困窮することはある。だが小人は、困窮するとやたらに乱れるのだ。」

先生は言った。「賜よ、お前は私を、多くを学んで覚えている者だと思っているか。」子貢は答えた。「そう思っている。違うのか。」先生は言った。「違う。私は一つのことですべてを貫いているのだ。」

先生は言った。「由よ、徳を知る者は少ないな。」

先生は言った。「何もせずに天下を治めた者といえば、舜だろうか。いったい何をしたのか。身を恭しく保ち、正しく南面していただけである。」

子張が、どうすれば世に行われるかを尋ねた。先生は言った。「言葉が忠信で、行いが篤実で慎み深ければ、未開の異民族の国でも行われる。言葉が忠信でなく、行いが篤実でも慎み深くもなければ、自分の郷里でだって行われるだろうか。立っているときにはこの二つが目の前に立ち並ぶのを見、車に乗っているときにはそれが軛に寄りかかっているのを見る。そうなってはじめて行われるのだ。」子張はこの言葉を帯に書きつけた。

先生は言った。「なんとまっすぐなことか、史魚は。国に道があるときも矢のようで、国に道がないときも矢のようだった。君子だな、蘧伯玉は。国に道があれば仕え、国に道がなければ、自分の才を巻き収めて胸にしまっておくことができる。」

先生は言った。「語り合うべき相手なのに語らなければ、人を失う。語り合うべきでない相手なのに語れば、言葉を失う。知者は人を失わず、言葉も失わない。」

先生は言った。「志士や仁人は、命を惜しんで仁を損なうことはなく、身を殺してでも仁を成し遂げることはある。」

子貢が仁の行い方を尋ねた。先生は言った。「職人は仕事をうまく仕上げようとするなら、必ずまず道具を研ぐ。一つの国に住んだら、そこの大夫のうち賢明な者に仕え、士のうち仁の人を友とすることだ。」

顔淵が国の治め方を尋ねた。先生は言った。「夏の暦を用い、殷の車に乗り、周の冠をかぶり、音楽は韶の舞とする。鄭の音楽を追放し、口先の巧みな者を遠ざける。鄭の音楽はみだらで、口先の巧みな者は危険だからだ。」

先生は言った。「人は遠い先まで考えなければ、必ず手近なところに心配事が生じる。」

先生は言った。「もうおしまいだな。私はまだ、色を好むように徳を好む者を見たことがない。」

先生は言った。「臧文仲は、位を盗んだ者ではないか。柳下恵の賢さを知りながら、引き立てて共に朝廷に立とうとしなかったのだから。」

先生は言った。「自分を責めることには厳しく、人を責めることには軽くすれば、怨みから遠ざかる。」

先生は言った。「『どうしたらよいか、どうしたらよいか』と言わない者は、私にもどうしようもないのだ。」

先生は言った。「一日じゅう群れ集まって、話が義に及ばず、小賢しい知恵を働かせたがる。困ったものだ。」

先生は言った。「君子は義を本質とし、礼によってそれを行い、謙遜した言葉でそれを表し、信によってそれを成し遂げる。それでこそ君子だ。」

先生は言った。「君子は自分に能力のないことを気に病むのであって、人が自分を知ってくれないことは気に病まない。」

先生は言った。「君子は、この世を去ったあとに名が称えられないことを憾みとする。」

先生は言った。「君子は自分に求め、小人は他人に求める。」

先生は言った。「君子は誇り高くても争わず、人と交わっても徒党を組まない。」

先生は言った。「君子は、言葉が立派だからといってその人を取り立てず、人がだめだからといってその言葉を捨てはしない。」

子貢が尋ねた。「ただ一つの言葉で、生涯行っていけるものはあるだろうか。」先生は言った。「それは恕だろうか。自分の望まないことは、人にしてはならない。」

先生は言った。「私が人に対して、誰をけなし、誰をほめるだろうか。もしほめた者がいたとすれば、それは試したうえでのことだ。この民は、夏・殷・周の三代がまっすぐな道によって導いてきた、その民なのだ。」

先生は言った。「私の若いころにはまだ、史官が疑わしい文字を書かずに空けておくのを見たし、馬を持つ者が人に貸して乗らせるのも見た。今ではもう、そういうことはなくなってしまったな。」

先生は言った。「巧みな言葉は徳を乱す。小さなことを我慢できなければ、大きな計画を乱す。」

先生は言った。「多くの人が憎んでいても、必ず自分で確かめる。多くの人が好んでいても、必ず自分で確かめる。」

先生は言った。「人が道を弘めるのであって、道が人を弘めるのではない。」

先生は言った。「過ちを犯して改めない、それこそを過ちと言うのだ。」

先生は言った。「私はかつて、一日じゅう食べず、一晩じゅう眠らずに考えたことがあるが、益はなかった。学ぶことには及ばない。」

先生は言った。「君子は道を求めて、食を求めはしない。耕していても、飢えはその中にある。学んでいれば、俸禄はその中にある。君子は道を憂えるのであって、貧しさを憂えはしない。」

先生は言った。「知でそこに到達しても、仁でそれを守れなければ、たとえ得ても必ず失う。知でそこに到達し、仁でそれを守れても、荘重な態度で民に臨まなければ、民は敬わない。知でそこに到達し、仁でそれを守り、荘重な態度で臨んでも、民を動かすのに礼によらなければ、まだ十分とは言えない。」

先生は言った。「君子は小さな仕事でその真価を知ることはできないが、大きな任務を任せることができる。小人は大きな任務を任せることはできないが、小さな仕事でその良さを知ることはできる。」

先生は言った。「民にとって仁は、水や火よりもさらに切実なものだ。水や火なら、踏み込んで死んだ者を私は見たことがあるが、仁を踏んで死んだ者はまだ見たことがない。」

先生は言った。「仁を行うべきときには、師にも譲らない。」

先生は言った。「君子は正しい道を固く守るが、小さな信義に頑なにこだわりはしない。」

先生は言った。「君に仕えるには、その職務を敬い勤め、俸禄のことは後回しにする。」

先生は言った。「教えるにあたっては、人の種類で分け隔てをしない。」

先生は言った。「進む道が同じでない者とは、たがいに相談し合わないものだ。」

先生は言った。「言葉は、意味が伝わればそれで十分だ。」

楽師の冕が訪ねてきた。階段まで来ると、先生は「階段だ」と言った。席まで来ると、先生は「席だ」と言った。全員が座ると、先生は「誰それはここに、誰それはここにいる」と告げた。

楽師の冕が退出すると、子張が尋ねた。「あれが楽師と話すときの道なのか。」先生は言った。「そうだ。あれこそ、もとより楽師を助け導く道なのだ。」

季氏が顓臾を攻めようとしていた。冉有と季路が孔子のもとに来て言った。「季氏が、顓臾に対して兵を起こそうとしています。」

孔子は言った。「求よ、それはお前の過ちではないのか。そもそも顓臾は、昔、先王が東蒙山の祭りの主として立てた国であり、しかも魯の領域の中にあって、この国の直属の臣下なのだ。それをどうして攻めるのか。」

冉有は言った。「あの方が望んでいるのです。私たち二人の臣は、どちらも望んではいません。」孔子は言った。「求よ、周任の言葉に『力を出し尽くして官職の列に就き、それができなければ身を引く』とある。危ういのに支えず、倒れても助け起こさないのなら、そんな介添え役を何のために使うのか。だいたい、お前の言葉は間違っている。虎や野牛が檻から逃げ出し、亀の甲や宝玉が箱の中で壊れたなら、それは誰の過ちなのか。」

冉有は言った。「いまの顓臾は城が堅固で、しかも費に近いところにあります。いま取っておかなければ、のちの世に必ず子孫の憂いとなります。」

孔子は言った。「求よ、君子は、それが欲しいのだと言わずに、わざわざ言い訳をこしらえる態度を憎むものだ。私はこう聞いている。国を保つ者、家を保つ者は、民の少なさを憂えず、分配が均しくないことを憂え、貧しさを憂えず、人心が安定しないことを憂えるものだと。均しければ貧しさはなく、和合すれば人の少なさはなく、安定すれば国が傾くこともない。だからこそ、遠方の人々が従わなければ、文徳を修めて自然に来させ、来たならば安んじさせるのだ。ところが由と求よ、お前たちはあの方を補佐しながら、遠方の人々が従わないのに来させることができず、国が分かれ崩れ、離れ散ろうとしているのに守ることができず、そのうえ国の内で武力を動かすことを謀っている。私は恐れる。季孫の憂いは、顓臾にではなく、その屋敷の垣の内にこそあるのだと。」

孔子は言った。「天下に道が行われていれば、礼楽も征伐も天子から出る。天下に道が行われていなければ、礼楽も征伐も諸侯から出る。諸侯から出るようになれば、十代のうちに権力を失わない者はまれである。大夫から出るようになれば、五代のうちに失わない者はまれである。大夫の家臣が国の命令を握るようになれば、三代のうちに失わない者はまれである。天下に道が行われていれば、政治が大夫の手にあることはない。天下に道が行われていれば、庶民が政治をあれこれ論じることもない。」

孔子は言った。「禄を与える権限が公室を離れてから五代になる。政治が大夫の手に移ってから四代になる。だから、あの三桓の子孫も衰えているのだ。」

孔子は言った。「有益な友が三種あり、有害な友が三種ある。正直な人を友とし、誠実な人を友とし、見聞の広い人を友とするのは有益だ。体裁ぶった人を友とし、うわべだけ人当たりのよい人を友とし、口先だけ達者な人を友とするのは有害だ。」

孔子は言った。「有益な楽しみが三種あり、有害な楽しみが三種ある。礼楽の節度にかなうことを楽しみ、人の善いところを語ることを楽しみ、すぐれた友を多く持つことを楽しむのは有益だ。おごり高ぶる快楽を楽しみ、怠けて遊びまわることを楽しみ、酒宴にふけることを楽しむのは有害だ。」

孔子は言った。「君子のそばに仕えるときには、三つの過ちが起こりやすい。まだ話す番でないのに話すこと、これをせっかちと言う。話す番が来たのに話さないこと、これを隠し立てと言う。相手の顔色を見もせずに話すこと、これを盲目と言う。」

孔子は言った。「君子には三つの戒めがある。若いときは血気がまだ定まらないから、戒めは色欲にある。壮年になれば血気がまさに盛んになるから、戒めは争いにある。老年になれば血気はすでに衰えるから、戒めは貪欲にある。」

孔子は言った。「君子には三つの畏れがある。天命を畏れ、偉大な人物を畏れ、聖人の言葉を畏れる。小人は天命を知らないから畏れず、偉大な人物には馴れ馴れしくし、聖人の言葉を侮る。」

孔子は言った。「生まれながらにして知る者は、最上である。学んで知る者は、その次である。行き詰まってから学ぶ者は、またその次である。行き詰まってもなお学ばない、そういう民が最も下となる。」

孔子は言った。「君子には九つの思うことがある。見るときは、はっきり見ることを思う。聞くときは、はっきり聞き取ることを思う。顔つきは、穏やかであることを思う。姿は、うやうやしくあることを思う。言葉は、誠実であることを思う。仕事は、慎み深くあることを思う。疑わしいことは、問いただすことを思う。怒りには、あとに来る面倒を思う。利得を前にしては、義を思う。」

孔子は言った。「善を見ては、追いつけないもののように懸命に求め、不善を見ては、熱湯に手を入れたときのように身を引く。私はそういう人を見たことがあるし、そういう言葉も聞いたことがある。世を避けて隠れ住みながらおのれの志を求め、義を行っておのれの道を成し遂げる。私はそういう言葉を聞いたことはあるが、まだそういう人を見たことがない。」

斉の景公は馬を四千頭も持っていたが、死んだその日、民はその徳をひとつも称えなかった。伯夷と叔斉は首陽山のふもとで飢え死にしたが、民は今に至るまで彼らを称えている。あの言葉は、このことを言うのだろう。

陳亢が伯魚に尋ねた。「あなたは父上から、何か特別な教えを受けたことがありますか。」

伯魚は答えた。「いいえ。以前、父がひとりで立っていたとき、私が小走りに庭を通り過ぎると、『詩経を学んだか』と聞かれました。『まだです』と答えると、『詩経を学ばなければ、人前でものを言うことができない』と。私は退いて詩経を学びました。別の日、また父がひとりで立っていたとき、私が小走りに庭を通り過ぎると、『礼を学んだか』と聞かれました。『まだです』と答えると、『礼を学ばなければ、世に立つことができない』と。私は退いて礼を学びました。聞いたのは、この二つです。」

陳亢は退いて、喜んで言った。「一つ尋ねて三つを得た。詩経のことを聞き、礼のことを聞き、そのうえ、君子は自分の子にも距離を置くものだということを聞いた。」

国君の妻を、君主は「夫人」と呼ぶ。夫人は自分を「小童」と称する。国の人々は「君夫人」と呼び、他国の人に向かって言うときは「寡小君」と言う。他国の人々もまた「君夫人」と呼ぶ。

陽貨は孔子に会おうとしたが、孔子は会わなかった。すると陽貨は孔子に豚を贈った。孔子は陽貨の留守を見計らって礼を述べに出かけたが、その道中で出会ってしまった。

陽貨は孔子に言った。「来なさい。あなたと話がしたい。宝を胸に抱いたまま、国が迷うにまかせておく。それを仁と言えるだろうか。」孔子は言った。「言えない。」「政治に携わることを望みながら、何度も時機を逃す。それを知と言えるだろうか。」「言えない。」「日も月も過ぎ去っていく。歳月は私たちを待ってはくれない。」孔子は言った。「わかった。いずれ仕えることにしよう。」

先生は言った。「生まれつきの性は、たがいに近い。習いによって、たがいに遠く隔たるのだ。」

先生は言った。「ただ、最上の知者と最下の愚者だけは、変わることがない。」

先生が武城の町に行ったとき、弦楽器に合わせて歌う声が聞こえてきた。先生はにっこり笑って言った。「鶏をさばくのに、どうして牛刀を使うのか。」

子游が答えた。「かつてこの偃は、先生からこう伺いました。『君子が道を学べば人を愛するようになり、小人が道を学べば使いやすくなる』と。」

先生は言った。「諸君、偃の言うとおりだ。さっきの言葉は、ほんの冗談だよ。」

公山弗擾が費の町に拠って背き、先生を招いた。先生は行こうとした。

子路は不機嫌になって言った。「行き場がないなら、それまでのことです。どうしてよりによって、公山氏のところへ行かなければならないのですか。」

先生は言った。「私を招く者が、何の考えもなくそうするだろうか。もし私を用いてくれる者がいるなら、私はそこを東方の周にしてみせようではないか。」

子張が孔子に仁について尋ねた。孔子は言った。「五つのことを天下のどこでも行えるなら、それが仁だ。」子張がその内容を尋ねると、孔子は言った。「恭・寛・信・敏・恵だ。恭しければ人に侮られない。寛大であれば人々の心を得る。信があれば人から任される。機敏であれば功績が上がる。恵み深ければ、人をうまく使うことができる。」

佛肸が先生を招き、先生は行こうとした。

子路が言った。「かつてこの由は、先生からこう伺いました。『みずからすすんで不善を行う者のところには、君子は入っていかない』と。佛肸は中牟に拠って背いています。そこへ先生が行かれるとは、どういうことですか。」

先生は言った。「そうだ、そう言ったことがある。だが、こうも言うではないか。本当に堅いものは、磨っても薄くならない。本当に白いものは、黒く染めても黒くならない、と。私は匏瓜ではないのだ。どうして、つるにぶら下がったまま、食べられもせずにいられようか。」

先生は言った。「由よ、お前は六つの言葉と、それにともなう六つの弊害を聞いたことがあるか。」由は答えた。「まだありません。」

「座りなさい。私が話してやろう。仁を好んでも学ぶことを好まなければ、その弊害は愚かさとなる。知を好んでも学ぶことを好まなければ、その弊害はとりとめのなさとなる。信を好んでも学ぶことを好まなければ、その弊害は人を損なうこととなる。直を好んでも学ぶことを好まなければ、その弊害はきつすぎる厳しさとなる。勇を好んでも学ぶことを好まなければ、その弊害は秩序を乱すこととなる。剛を好んでも学ぶことを好まなければ、その弊害は常軌を逸した振る舞いとなる。」

先生は言った。「諸君、どうして『詩経』を学ばないのか。詩は心を奮い立たせてくれる。物事を見る目を養ってくれる。人々とうまく交わらせてくれる。恨みの気持ちをうまく言い表させてくれる。近くは父に仕え、遠くは君に仕えることにも役立ち、鳥や獣、草や木の名を多く知ることもできる。」

先生が伯魚に言った。「お前は『周南』と『召南』を学んだか。人でありながら『周南』と『召南』を学ばないのは、ちょうど塀に顔を向けたまま立っているようなものだよ。」

先生は言った。「礼だ、礼だと言うが、玉や絹の贈り物のことだろうか。楽だ、楽だと言うが、鐘や太鼓のことだろうか。」

先生は言った。「顔つきは厳めしいのに、内心は弱い。そういう人間を小人にたとえるなら、壁に穴を開け、塀を乗り越えて忍び込む盗人のようなものだろうか。」

先生は言った。「郷里で誰からも善人と評判を取る好人物は、徳の賊である。」

先生は言った。「道で聞いたことを、そのまま道で人に話してしまう。それは徳を捨てることである。」

先生は言った。「卑しい人間とともに、君に仕えることなどできようか。彼らは地位を得ないうちは、得られないことを気に病み、得てしまえば、失うことを気に病む。失うことを気に病むようになったら、もう何をしでかすかわからない。」

先生は言った。「昔の民には三つの欠点があったが、今ではそれさえも失われてしまったようだ。昔の狂者は細かなことにとらわれず奔放だったが、今の狂者はただ、しまりなく流れるだけだ。昔の誇り高い者には角の立つ厳しさがあったが、今の誇り高い者はただ、怒って人と争うだけだ。昔の愚者は愚直だったが、今の愚者はただ、人を欺くだけになってしまった。」

先生は言った。「言葉を巧みに飾り、顔つきをやわらげて取りつくろう者に、仁はめったにない。」

先生は言った。「紫が朱の色を奪うのを憎む。鄭の音楽が雅楽を乱すのを憎む。口先の達者な者が国や家を覆すのを憎む。」

先生は言った。「私はもう、何も言わずにいたいものだ。」

子貢が言った。「先生が何もおっしゃらなければ、私たち弟子は何を受け継いで伝えればよいのですか。」

先生は言った。「天が何か言うだろうか。それでも四季はめぐり、あらゆるものが生まれてくる。天が何か言うだろうか。」

孺悲が孔子に会いたいと願ったが、孔子は病気を理由に断った。取り次ぎの者が戸口を出ると、孔子は瑟を手に取って歌い、わざとそれが孺悲の耳に入るようにした。

宰我が尋ねた。「三年の喪というものは、一年でも十分に長いものです。君子が三年も礼を行わなければ、礼は必ず廃れます。三年も楽を行わなければ、楽は必ず崩れます。一年のうちに古い穀物は尽きて新しい穀物が実り、火をきり出す木もひとめぐりして替わります。一年でやめてよいのではないでしょうか。」

先生は言った。「親の喪が明けぬうちに、うまい米を食べ、錦を着る。お前はそれで心が安らかなのか。」宰我は答えた。「安らかです。」「安らかなら、そうするがよい。君子は喪に服する間、うまいものを食べても味わえず、音楽を聴いても楽しめず、住み慣れた場所にいても安らげない。だからしないのだ。だが今、お前が安らかだと言うなら、そうするがよい。」

宰我が退出すると、先生は言った。「予は仁ではないな。子は生まれて三年たって、ようやく父母の懐から離れる。三年の喪は、天下のどこでも行われている喪なのだ。その予も、父母から三年の愛を受けたはずではないか。」

先生は言った。「一日じゅう腹いっぱい食べて、何にも心を働かせない。それではどうにもならない。すごろくや囲碁というものがあるではないか。まだそれをやるほうが、何もしないよりはましだ。」

子路が言った。「君子は勇を尊びますか。」先生は言った。「君子は義を最上のものとする。君子に勇があって義がなければ乱を起こす。小人に勇があって義がなければ盗みを働く。」

子貢が言った。「君子にも憎むものがあるのですか。」先生は言った。「憎むものはある。人の悪事を言い立てる者を憎む。下位にいながら上の者をそしる者を憎む。勇ましいだけで礼のない者を憎む。思い切りがよいだけで、道理のふさがった者を憎む。」そして言った。「賜よ、お前にも憎むものがあるか。」子貢は答えた。「人の考えを盗み取って、自分の知恵のように振る舞う者を憎みます。不遜であることを勇だと思っている者を憎みます。人の隠し事を暴き立てて、それを正直だと思っている者を憎みます。」

先生は言った。「女子と小人だけは、扱いにくいものだ。近づければ図に乗って無礼になり、遠ざければ恨む。」

先生は言った。「四十になってなお人に憎まれるようなら、その人はもうそれまでだろう。」

微子は紂王のもとを去り、箕子はその奴隷となり、比干は諫めて死んだ。孔子は言った。「殷には三人の仁者がいたのだ。」

柳下恵は裁判官となったが、三度罷免された。ある人が言った。「あなたは、もうこの国を去ってもよいころではないか。」柳下恵は言った。「まっすぐな道によって人に仕えるかぎり、どこへ行けば三度罷免されずにすむだろうか。道を曲げて人に仕えるつもりなら、なにもわざわざ父母の国を去るまでもない。」

斉の景公が、孔子の待遇について言った。「季氏に対するようには遇することができない。季氏と孟氏との中間の待遇で遇しよう。」やがてまた言った。「私は年をとった。もう用いることはできない。」孔子は斉を去った。

斉の人が女性の楽団を魯に贈ってきた。季桓子はそれを受け入れ、三日のあいだ朝廷は開かれなかった。孔子は魯を去った。

楚の狂人、接輿が歌いながら孔子のそばを通り過ぎた。「鳳よ、鳳よ、なんと徳の衰えたことか。過ぎ去ったことは諫めようもないが、これから先のことはまだ間に合う。やめよ、やめよ。いま政治にたずさわる者は危ういぞ。」

孔子は車を降りて彼と話そうとした。だが接輿は小走りに避けて行ってしまい、話すことができなかった。

長沮と桀溺が二人並んで畑を耕していた。孔子がそこを通りかかり、子路をやって渡し場を尋ねさせた。長沮が言った。「あの、車の上で手綱を執っているのは誰か。」子路が答えた。「孔丘だ。」「魯の孔丘か。」「そうだ。」「それなら、渡し場くらい知っているはずだ。」

子路が桀溺に尋ねた。桀溺は言った。「あなたは誰か。」「仲由だ。」「魯の孔丘の門人か。」「そうだ。」と答えると、桀溺は言った。「滔々と流れる濁流のように、天下はどこもかしこもこの有様だ。いったい誰とともにこれを変えようというのか。それにあなたも、人を避ける士に従うより、世を避ける士に従うほうがよいのではないか。」そして種に土をかぶせる手を休めなかった。

子路が戻ってそのまま告げると、先生はさびしそうに言った。「鳥や獣と群れをともにするわけにはいかない。私が、この人間の仲間とともに生きるのでなければ、いったい誰とともに生きるのか。天下に道が行われているなら、丘はこれを変えようとはしないのだ。」

子路が先生の供をしていて遅れ、杖で草取り籠を担いだ老人に出会った。子路が尋ねた。「あなたは、うちの先生を見なかったか。」老人は言った。「手足を働かせもせず、五穀の見分けもつかない者を、誰が先生だというのか。」そして杖を突き立てて草取りを始めた。子路は両手を胸の前で組み、うやうやしく立っていた。老人は子路を引き止めて泊め、鶏をつぶし、黍の飯を炊いてもてなし、二人の息子を引き合わせた。

翌日、子路は追いついてこのことを告げた。先生は「隠者だ」と言い、子路を引き返させて、もう一度会わせようとした。だが着いてみると、老人はもういなかった。

子路は言った。「仕えないのは義に反する。長幼の節を廃することができない以上、君臣の義をどうして廃せられよう。わが身を潔く保とうとして、大きな人倫を乱している。君子が仕えるのは、その義を行うためだ。道が行われていないことなど、とうに分かっているのだ。」

世を逃れた逸民は、伯夷、叔斉、虞仲、夷逸、朱張、柳下恵、少連である。先生は言った。「その志を曲げず、その身を辱めなかったのは、伯夷と叔斉だろう。」

柳下恵と少連については言った。「志を曲げ、身を辱めた。だが言葉は道理にかない、行いは思慮にかなっていた。まずそれだけのことだ。」虞仲と夷逸については言った。「隠れ住んで思うままにものを言ったが、身の保ち方は清さにかない、世の捨て方は時宜にかなっていた。」

「私はこれらの人々とは違う。あらかじめ可とすることもなければ、不可とすることもない。」

楽官の長の摯は斉へ去った。二度目の食事の楽を受け持つ干は楚へ、三度目の食事の繚は蔡へ、四度目の食事の缺は秦へ去った。

太鼓の方叔は黄河のほとりに移り住み、振り鼓の武は漢水のほとりに移り住んだ。副楽長の陽と、磬を打つ襄は、海辺の地に移り住んだ。

周公が魯公に言った。「君子は、その親族をないがしろにしない。大臣に、用いられないことを恨ませない。古くからの家臣は、大きな過ちがないかぎり見捨てない。一人の人間に何もかも備わっていることを求めない。」

周には八人の士がいた。伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧である。

子張は言った。「士たる者は、危難を見ては命を差し出し、利得を見ては義を思い、祭祀にあたっては敬を思い、喪にあたっては哀しみを思う。それでまず十分といえる。」

子張は言った。「徳を固く守っていても広めようとせず、道を信じていても篤実でないなら、そういう人は、いたところで何になろう。いなくなったところで何が変わろう。」

子夏の門人が、人との交わりについて子張に尋ねた。子張が「子夏は何と言っているのか」と問うと、門人は、子夏が「交わってよい人とは交わり、よくない人は拒め」と言っている、と答えた。

子張は言った。「私の聞いていることとは違う。君子は賢者を尊びながら広く人々を受け入れ、善い人を褒めながら力の及ばない人をあわれむ。私がもし大賢であるなら、どんな人でも受け入れられないことがあろうか。私がもし賢くないなら、人のほうが私を拒むだろう。どうして人を拒むことなどできようか。」

子夏は言った。「小さな道にも、必ず見るべきところはある。しかし遠くまで究めていこうとすると、行き詰まるおそれがある。だから君子は小さな道には手を出さないのだ。」

子夏は言った。「日ごとに自分に欠けているものを知り、月ごとに自分の身につけたことを忘れない。それでこそ、学を好むといってよい。」

子夏は言った。「広く学んで志を篤くし、切実に問いかけて身近なことから考える。仁はそのなかにあるのだ。」

子夏は言った。「職人たちは仕事場に身を置いて、その仕事を仕上げる。君子は学ぶことによって、その道を究めるのだ。」

子夏は言った。「小人は過ちを犯すと、必ず取り繕う。」

子夏は言った。「君子には三つの変化がある。遠くから望めば厳かに見え、近づいてみれば温かく、その言葉を聞けば厳しく引き締まっている。」

子夏は言った。「君子は民の信頼を得て、それから民を働かせる。信頼のないうちに働かせれば、民は自分たちが苦しめられていると思う。主君の信頼を得て、それから主君を諫める。信頼のないうちに諫めれば、主君は自分がそしられていると思うのだ。」

子夏は言った。「大きな徳の面で規範の枠を踏み越えなければ、小さな徳の面では多少の出入りがあってもよい。」

子游は言った。「子夏のところの門人の若者たちは、掃除や応対や立ち居振る舞いのことなら、まずまずやれる。しかし、それは末端のことだ。根本となると何も身についていない。あれでどうするのか。」

子夏はこれを聞いて言った。「ああ、言游は間違っている。君子の道のうち、どれを先として伝え、どれを後回しにして怠ってよい、というものがあろうか。たとえるなら草木が種類ごとに区別して育てられるように、教えも相手に応じて施される。君子の道を、どうして偽り欺くことができようか。始めから終わりまでを一つに備えているのは、ただ聖人だけであろう。」

子夏は言った。「仕えて余力があれば学び、学んで余力があれば仕える。」

子游は言った。「喪は哀しみを尽くせば、それでとどめるのがよい。」

子游は言った。「わが友の張は、人には難しいことをやってのける。それでも、まだ仁とはいえない。」

曾子は言った。「堂々たるものだ、張は。しかし、ともに並んで仁を行うのは難しい。」

曾子は言った。「私は先生からこう聞いた。『人が自分のすべてを出し尽くすことは、ふだんはない。あるとすれば、きっと親の喪のときであろう』と。」

曾子は言った。「私は先生からこう聞いた。『孟荘子の孝のうち、ほかのことはだれにでもできる。しかし、父の家臣と父の政治のやり方を改めなかったこと、これは容易にできることではない』と。」

孟氏が陽膚を、裁きをつかさどる士師に任じた。陽膚はその心得を曾子に尋ねた。

曾子は言った。「上に立つ者が道を失い、民の心が離ればなれになって久しい。罪の実情を突き止めたときには、哀れみいたわるのであって、決して喜んではならない。」

子貢は言った。「紂の悪も、世に言われるほどひどかったわけではない。だからこそ君子は、下流に身を置くことを憎む。天下の悪がすべてそこに流れ込んでくるからだ。」

子貢は言った。「君子の過ちは、日食や月食のようなものだ。過てば人はみなそれを見るが、改めれば人はみなそれを仰ぎ見る。」

衛の公孫朝が子貢に尋ねた。「仲尼はどこで学んだのか。」

子貢は言った。「文王と武王の道は、まだ地に落ちてはおらず、人々のあいだに生きている。賢い人はその大きなところを心に留め、賢くない人もその小さなところを心に留めていて、文王と武王の道はどこにでもある。先生はどこででも学ばれた。それに、どうして決まった師をもつ必要があっただろうか。」

叔孫武叔が朝廷で大夫たちに語った。「子貢は仲尼よりもすぐれている。」子服景伯がこれを子貢に伝えた。

子貢は言った。「屋敷を囲む塀にたとえてみよう。私の塀は肩までの高さだから、外からのぞけば家の中のよいところが見える。先生の塀は数仞、人の背丈の何倍もの高さがあって、門を見つけて入らないかぎり、宗廟の壮麗さも、居並ぶ百官の豊かさも見えない。その門を見つけられる人は、そもそも少ないのだろう。あの方がああ言われるのも、無理のないことではないか。」

叔孫武叔が仲尼のことを悪しざまにけなした。子貢は言った。「そんなことをしても無駄だ。仲尼をけなすことはできない。ほかの人のすぐれたところは丘のようなもので、まだ越えることができる。しかし仲尼は日や月のようなもので、越えることなどできない。人が自分から関わりを絶とうとしたところで、日や月にとって何の傷になろうか。身のほどを知らないことをさらけ出すだけのことだ。」

陳子禽が子貢に言った。「あなたは謙遜しておられるのだ。仲尼がどうしてあなたよりすぐれていようか。」

子貢は言った。「君子はただ一言で知者と見なされ、ただ一言で愚かな者と見なされる。言葉は慎まなくてはならない。先生に及ぶことができないのは、天にはしごをかけて登れないのと同じだ。もし先生が国や家を治める地位を得られたなら、いわゆる、立たせれば民は立ち、導けば歩み、安んじれば集まり来て、奮い立たせれば和やかにまとまる、というとおりになったであろう。生きておられれば栄えを仰がれ、亡くなられれば哀しみ悼まれる。どうして及ぶことができようか。」

堯は言った。「ああ、舜よ。帝位を継ぐべき天の巡りは、いまお前の身にある。真心をもってその中道を守れ。四海の民が困窮すれば、天の与える禄も永遠に絶えるであろう。」舜もまた、同じ言葉で禹に命じた。

湯王は言った。「わたくし小子履は、恐れながら黒い雄牛を供え、偉大なる天帝にはっきりと申し上げます。罪ある者を勝手に赦すことはせず、天帝の臣下を覆い隠すこともいたしません。その見きわめは天帝の御心のままです。わたくしの身に罪があるなら、万方の民を巻き添えにはいたしません。万方の民に罪があるなら、その罪はわたくしの身にあります。」

周は天下に大いなる賜り物を施し、善き人々が富んだ。「たとえ近しい親族がいても、仁の人には及ばない。民に過ちがあれば、その責めはわたし一人にある。」度量衡を厳正にし、法や制度をよく検討し、廃れた官職を復興して、四方の政治は行きわたった。滅んだ国を興し、絶えた家系を継がせ、世を逃れた賢者を登用して、天下の民の心は帰服した。重んじたのは、民の食と、喪と、祭であった。寛大であれば人々の心を得る。信があれば民から信任される。機敏であれば功績が上がる。公平であれば人々は喜ぶ。

子張が孔子に尋ねた。「どのようであれば、政治に携わることができるでしょうか。」先生は言った。「五つの美を尊び、四つの悪を退ける。そうすれば政治に携わることができる。」子張は言った。「五つの美とは何でしょうか。」先生は言った。「君子は、恵みを施しながら費用をかけすぎない。民を働かせながら怨まれない。求めながら貪らない。ゆったりとしながら驕らない。威厳がありながら猛々しくない。」

子張は言った。「恵みを施しながら費用をかけすぎないとは、どういうことでしょうか。」先生は言った。「民が利益とするものに沿って利益を与える。これこそ、恵みを施しながら費用をかけすぎないということではないか。働かせてよい仕事を選んで働かせれば、いったい誰が怨むだろうか。仁を求めて仁を得るなら、何を貪ることがあろうか。君子は、相手が多かろうと少なかろうと、大きかろうと小さかろうと、決して侮らない。これこそ、ゆったりとしながら驕らないということではないか。君子が衣冠を正し、まなざしを厳かにすれば、その厳然とした姿を人々は仰ぎ見て畏れ敬う。これこそ、威厳がありながら猛々しくないということではないか。」

子張は言った。「四つの悪とは何でしょうか。」先生は言った。「教えもせずに殺す、これを虐という。あらかじめ戒めもせずに成果だけを見る、これを暴という。命令をおろそかにしておいて期限だけは厳しく迫る、これを賊という。どうせ人に与えるものなのに、出し入れで物惜しみをする、これを有司という。」

先生は言った。「天命を知らなければ、君子となることはできない。礼を知らなければ、世に立つことはできない。言葉を知らなければ、人を知ることはできない。」