ドリタラーシュトラ王は言った。サンジャヤよ、聖なる地クルクシェートラに集い戦おうとするわが方の者たちとパーンドゥの子らは、いったい何をしたのか。

サンジャヤは言った。そのときドゥルヨーダナ王は、陣形を整えたパーンドゥ軍を見て、師のもとに近づき言葉を述べた。

師よ、パーンドゥの子らのこの大軍を見てください。あなたの賢明な弟子であるドルパダの子が陣形を整えたものだ。

ここに勇士たちがいる。偉大な弓の使い手で、戦いでビーマやアルジュナに匹敵する者たち、ユユダーナ、ヴィラータ、そして大車戦士のドルパダだ。

ドリシュタケートゥ、チェキターナ、勇猛なカーシ王、プルジット、クンティボージャ、そして人中の雄たるシャイビヤがいる。

勇猛なユダーマニユ、力強いウッタマウジャス、スバドラーの子、ドラウパディの子ら、すべてが大車戦士だ。

最上の二度生まれよ、わが方の優れた者たちを知ってください。私の軍の指導者たちを、あなたに知らせるために申し上げる。

あなた、そしてビーシュマ、カルナ、戦いの勝利者クリパ、アシュヴァッターマン、ヴィカルナ、そしてソーマダッタの子も同様に。

その他にも多くの勇士たちが、私のために命を捨て、さまざまな武器を振るい、すべて戦いに熟達している。

ビーシュマに守られたわが軍の力は十分ではなく、ビーマに守られた彼らの軍の力は十分である。

そしてすべての進路において、それぞれ割り当てられた位置に立ち、あなたがたすべてがビーシュマを守ってください。

彼を喜ばせようと、クル族の長老である祖父、威力ある者は、獅子の咆哮を高く上げて法螺貝を吹き鳴らした。

すると法螺貝、太鼓、小太鼓、大太鼓、牛の角笛が一斉に打ち鳴らされ、その音は騒然となった。

それから白い馬を繋いだ大きな戦車に立つマーダヴァとパーンドゥの子は、天の法螺貝を吹き鳴らした。

フリシケーシャはパーンチャジャニヤを、ダナーンジャヤはデーヴァダッタを、恐ろしい業をなすヴリコダラは大きな法螺貝パウンドラを吹き鳴らした。

クンティーの子である王ユディシュティラはアナンタヴィジャヤを、ナクラとサハデーヴァはスゴーシャとマニプシュパカを吹き鳴らした。

最上の弓の使い手カーシヤ、大車戦士シカンディン、ドリシュタデュムナ、ヴィラータ、不敗のサーティヤキ、

ドルパダとドラウパディの子らすべて、大地の主よ、そして大力のスバドラーの子が、それぞれ法螺貝を吹き鳴らした。

その音はドリタラーシュトラの子らの心臓を裂き、空と地を騒がしく鳴り響かせた。

さて猿の旗印を持つパーンドゥの子は、武器の撃ち合いが始まろうとするとき、整列したドリタラーシュトラの子らを見て弓を取り上げ、

大地の主よ、そのときフリシケーシャにこう言った。不滅の方よ、両軍の真ん中に私の戦車を停めてください。

戦いたがって立っているこれらの者たちを私が眺めるまで。この戦いの企てにおいて、誰と私が戦わねばならないのか。

戦おうとする者たちをここで見たい。ここに集まった者たち、悪い知恵のドリタラーシュトラの子のために戦いで喜ばせようとする者たちを。

バーラタ族よ、こうグダーケーシャに言われたフリシケーシャは、両軍の真ん中に最上の戦車を停めて、

ビーシュマとドローナの前、そしてすべての大地の支配者たちの前で言った。パールタよ、集まったこれらのクル族を見よ、と。

そこでパールタは立っている父たち、そして祖父たち、師たち、母方のおじたち、兄弟たち、息子たち、孫たち、友人たちを見た。

義父たち、そして親友たちをも両軍において見た。クンティーの子は、立っているすべての親族たちをよく見て、

深い哀れみに満たされ、打ちひしがれてこう言った。クリシュナよ、戦いたがって近づいているこの親族たちを見て、

私の手足は力を失い、口は乾き、体には震えが生じ、身の毛がよだつ。

ガーンディーヴァは手から滑り落ち、皮膚は焼けつくようで、立っていることもできず、心は彷徨うようだ。

ケーシャヴァよ、私は不吉な前兆を見、戦いで親族を殺して良いことがあるとは思えない。

クリシュナよ、私は勝利を望まず、王国も楽しみも望まない。ゴーヴィンダよ、王国に何の意味があり、享楽に何の意味があり、あるいは命にさえ何の意味があろうか。

彼らのために私たちが王国や享楽や楽しみを望んだ者たちが、ここに戦いに立ち、命と富を捨てている。

師たち、父たち、息子たち、そして祖父たち、母方のおじたち、義父たち、孫たち、義兄弟たち、そして姻戚たち。

マドゥスーダナよ、たとえ彼らが私を殺そうとも、これらの者たちを殺したくない。三界の王国のためでさえそうであり、まして地上のためなどなおさらである。

ジャナールダナよ、ドリタラーシュトラの子らを殺して私たちに何の喜びがあろう。これらの襲いかかる者たちを殺しても、罪だけが私たちに降りかかるだろう。

それゆえマーダヴァよ、私たちは自分の親族であるドリタラーシュトラの子らを殺すべきではない。親族を殺してどうして幸せになれようか。

たとえ彼らが貪欲に心を奪われ、一族の滅びによる過ちや友への裏切りの罪を見ないとしても、

ジャナールダナよ、一族の滅びによる過ちをよく見ている私たちが、この罪から退くべきだとどうして知らないでいられようか。

一族が滅びると、永遠の一族の法が滅びる。法が滅びると、一族全体に非法が打ち勝つ。

クリシュナよ、非法が打ち勝つと一族の女たちが堕落する。ヴリシュニ族の方よ、女たちが堕落すると、ヴァルナの混交が生じる。

混交は一族を滅ぼす者たちと一族にとって地獄への道にほかならない。彼らの父祖たちは、ピンダと水の儀式が絶えて落ちる。

これらの過ち、ヴァルナの混交を引き起こす一族滅ぼしの者たちによって、生まれの法と永遠の一族の法が廃される。

ジャナールダナよ、一族の法が廃された人々は、必ず地獄に住むことになると、私たちは聞いてきた。

ああ、悲しいかな、私たちは王国の楽しみへの貪欲から親族を殺そうと立ち上がり、大きな罪を犯そうと決意している。

もし武器を手にしたドリタラーシュトラの子らが、戦いにおいて無抵抗で武器なき私を殺すなら、それは私にとってより幸いであろう。

こう戦場で言って、アルジュナは矢のついた弓を捨て、悲しみに心を乱されて戦車の座席に座り込んだ。

サンジャヤが言った。このように哀れみに囚われ、涙で目が満ち乱れ、打ちひしがれている彼に、マドゥスーダナは次の言葉を述べた。

クリシュナが言った。アルジュナよ、この危急の時に、どこからこの迷いがあなたに生じたのか。これは高貴な者の好まぬものであり、天界をもたらさず、不名誉をもたらす。

パールタよ、男らしさを失うな。これはあなたにふさわしくない。卑しい心の弱さを捨てて立ち上がれ、敵を苦しめる者よ。

アルジュナが言った。マドゥスーダナよ、戦いにおいて、どうして私がビーシュマやドローナに矢を放って立ち向かえようか。敵を滅ぼす者よ、彼らは敬うべき方々だ。

偉大な徳を備えた師たちを殺さず、むしろこの世で托鉢の食を受ける方がまさっている。師たちを殺してしまえば、この世で血にまみれた財や欲望の享楽を味わうことになろう。

私たちにとってどちらが重いか、私たちが勝つのか、あるいは彼らが私たちに勝つのか、それも私たちは知らない。彼らを殺しては生きたいとも思わぬ者たちが、ドリタラーシュトラの息子たちとして眼前に立っている。

卑しさの過ちによって本性を損ない、法について心が迷い混乱した私は、あなたに尋ねます。何が確かな善であるか、それを私に語ってください。私はあなたの弟子です。あなたに帰依した私を導いてください。

地上で敵のない豊かな王国を得ても、また神々の主権を得ても、私の諸感官を干上がらせるこの悲しみを払い除いてくれるものを、私は見いだせない。

サンジャヤが言った。敵を苦しめる者グダーケーシャは、こうフリシケーシャに語り、戦わないとゴーヴィンダに言って、沈黙した。

バーラタよ、両軍のただ中で打ちひしがれている彼に、フリシケーシャはほほえむようにして、次の言葉を述べた。

クリシュナが言った。あなたは嘆くべきでない者たちを嘆き、しかも知恵ある者の言葉を語っている。知者たちは、命の去った者も、まだ去らぬ者も、嘆かない。

実に、かつて私が存在しなかったことはなく、あなたも、これらの王たちも存在しなかったことはない。またこれから先も、私たちすべてが存在しなくなることはない。

身体に宿る者にとって、この身体において幼年・青年・老年があるように、別の身体を得ることもまた同様である。そこに賢い者は惑わない。

カウンテーヤよ、感官と対象との触れ合いは、寒熱・苦楽をもたらし、来ては去るもので常住ではない。バーラタよ、それらに耐えよ。

人中の雄よ、これらが苦しめることのない人、苦楽を等しく見る賢い人、そのような人こそ不死にふさわしい。

虚なるものに存在はなく、実なるものに非存在はない。この両者の真相は、真理を見る者たちによって見きわめられている。

しかし、これによってこのすべてが広がっているところのものを、不滅であると知れ。この不滅なるものの消滅を、誰もなしえない。

これらの身体は終わりあるものとされ、永遠で不滅で測り知れぬ、身体に宿る者のものである。それゆえバーラタよ、戦え。

これを殺す者だと思う者も、これが殺されたと思う者も、どちらも知らない。これは殺さず、殺されることもない。

これは生まれることも死ぬことも決してなく、かつて有って後に無くなることもない。これは不生・常住・永遠・古来のものであり、身体が殺されても殺されない。

パールタよ、これを不滅・常住・不生・不変と知る人が、どうして誰かを殺させ、誰を殺すというのか。

人が古びた衣を捨てて新しい衣をまとうように、身体に宿る者は古びた身体を捨てて、別の新しい身体へと移って行く。

武器はこれを断ち切れず、火はこれを焼けず、水はこれを濡らさず、風はこれを乾かさない。

これは断ち切れず、焼けず、濡れず、乾くこともない。これは常住で、遍在し、不動で、揺るがず、永遠である。

これは顕れず、思いはかられず、変化しないと言われる。それゆえ、これをこのように知って、あなたは嘆くべきではない。

また、もしあなたがこれを常に生まれ、常に死ぬものと考えるとしても、大力の腕をもつ者よ、それでもあなたはこのように嘆くべきではない。

生まれた者には死が必ずあり、死んだ者には生が必ずある。それゆえ避けられぬ事柄について、あなたは嘆くべきではない。

バーラタよ、存在するものは初めは顕れず、中間において顕れ、終わりにはまた顕れない。そこに何の嘆きがあろうか。

ある者はこれを不思議なものと見て、ある者は同じく不思議なものと語り、ある者は不思議なものと聞く。聞いても、これを知る者は誰もいない。

バーラタよ、身体に宿る者はすべての身体において常に殺されえない。それゆえあらゆる存在について、あなたは嘆くべきではない。

また自らの務めを顧みても、あなたは動揺すべきではない。正しいあり方にかなった戦いよりまさるものは、クシャトリヤにとって他にないからである。

パールタよ、思いがけず訪れた、天界の門が開かれたこのような戦いを得るクシャトリヤたちは幸いである。

もしあなたがこの法にかなった戦いを行わないならば、自らの務めと名声とを捨てて、罪を得ることになろう。

また人々は尽きせぬ不名誉をあなたについて語るであろう。尊ばれる者にとって、不名誉は死にまさる。

大車戦士たちは、あなたが恐れから戦いを退いたと思うであろう。そしてあなたを重んじていた者たちの間で、あなたは軽んじられることになろう。

あなたの敵たちは、あなたの力をそしりながら、多くの言うべきでない言葉を語るであろう。それより大きな苦しみが他にあろうか。

殺されれば天界を得、勝てば大地を享受するであろう。それゆえカウンテーヤよ、戦う決意を固めて立ち上がれ。

苦楽、得失、勝敗を等しく見て、それから戦いに臨め。そうすればあなたは罪を得ることはない。

これがサーンキヤにおいてあなたに説かれた知性である。今度はヨーガにおけるこれを聞け。パールタよ、この知性に結ばれた者は、行為の束縛を捨て去るであろう。

ここには着手したことの喪失はなく、逆効果もない。この法のわずかであっても、大きな恐れから救う。

クルナンダナよ、この道における決意に満ちた知性は一つである。一方、決意なき者たちの知性は多岐に分かれ、限りがない。

パールタよ、無知な者たちは、この華やかな言葉を語る。ヴェーダの議論を喜び、これ以外に何もないと言う者たちである。

欲望を本性とし、天界を至上とし、生まれと行為の果をもたらす、享楽と富貴への道に向かう、さまざまな祭式行為に満ちた言葉を。

享楽と富貴に執着し、それに心を奪われた者たちには、決意に満ちた知性は三昧において定まらない。

ヴェーダは三つの性質の領域に属す。アルジュナよ、三つの性質を離れよ。対立を離れ、常に純質に住み、得ることも守ることも離れ、自己を制した者であれ。

至る所に水があふれるときに、井戸にどれほどの用があるか。それと同じく、知るバラモンにとって、すべてのヴェーダにそれほどの用がある。

あなたに権限があるのは行為のみであり、決してその果にあるのではない。行為の果を動機としてはならず、また無行為に執着してもならない。

ダナーンジャヤよ、ヨーガに住して行為を行え。執着を捨て、成否に平等となって。平等であることがヨーガと呼ばれる。

ダナーンジャヤよ、知性のヨーガに比べれば、行為ははるかに劣る。知性に帰依せよ。果を動機とする者たちは哀れである。

知性に結ばれた者は、ここにおいて善行も悪行もともに捨てる。それゆえヨーガに専心せよ。ヨーガは行為における巧みなあり方である。

知性に結ばれた賢者たちは、行為から生じる果を捨てて、生まれの束縛から解放され、病なき境地へと至る。

あなたの知性が迷いの茂みを乗り越えたとき、そのときあなたは、聞くべきことについても聞いたことについても、厭離に至るであろう。

聞いたことに惑わされていたあなたの知性が、揺るぎなく三昧に不動に定まったとき、そのときあなたはヨーガを得るであろう。

アルジュナが言った。ケーシャヴァよ、三昧に住する、智慧の定まった人の特質は何か。智慧の定まった人は何を語り、いかに座り、いかに歩むのか。

クリシュナが言った。パールタよ、人が心に抱くすべての欲望を捨て去り、自己によって自己に満足しているとき、その人は智慧の定まった人と言われる。

苦しみにあっても心が乱れず、楽しみに執着がなく、貪り・恐れ・怒りを離れた人、その智慧の定まった人は牟尼と言われる。

至る所で愛着がなく、善いこと悪いことを得ても喜ばず憎まない人、その人の智慧は確立している。

亀が四肢をことごとく引っ込めるように、この人が感官を感官の対象からことごとく引っ込めるとき、その人の智慧は確立している。

身体に宿る者が対象を摂取しなければ、対象は退く。ただし味着は残る。しかし至高を見たならば、その味着さえも退く。

カウンテーヤよ、努めていても、識別ある人であっても、乱す力をもつ感官は、心を無理に奪い去る。

それらすべてを制して、統一した者は私を至上として座すべきである。感官が制されている人、その人の智慧は確立している。

人が対象を思い巡らすと、それらへの執着が生じる。執着から欲望が生じ、欲望から怒りが生じる。

怒りから迷いが生じ、迷いから記憶の混乱が生じ、記憶の混乱から知性の破壊が生じ、知性の破壊によって人は滅びる。

しかし、貪りと憎しみを離れ、自己に制せられた感官で対象に接しつつ、自己を従えた人は、清澄に至る。

清澄において、その人のすべての苦しみの消滅が起こる。心の清らかな人の知性は、速やかにしっかりと定まるからである。

統一なき者に知性はなく、統一なき者に観想もない。観想せぬ者に寂静はなく、寂静なき者にどうして幸福があろうか。

動く感官のうち、心が従うその感官が、水上の船を風が流すように、その人の智慧を奪い去る。

それゆえ大力の腕をもつ者よ、感官が感官の対象からことごとく制せられている人、その人の智慧は確立している。

すべての存在にとって夜であるときに、制した者は目覚めている。存在が目覚めているときに、見る牟尼にとってそれは夜である。

満ちて揺るぎなく定まった海に、水が流れ入るように、すべての欲望が流れ入る人、その人は寂静を得る。欲望を求める者は得ない。

すべての欲望を捨て、執着なく、我所執なく、我執なく行動する人、その人は寂静に至る。

パールタよ、これがブラフマンに属する境地である。これに至って人は迷うことがない。終わりの時にもこれに住して、ブラフマンへの涅槃を得る。

アルジュナが言った。ジャナールダナよ、もしあなたが行為よりも知性の方が優れていると考えているのなら、ケーシャヴァよ、なぜ私をこの恐ろしい行為に就かせるのですか。

入り混じったような言葉で、あなたは私の知性を惑わせているようです。それゆえ、私がより良いものを得られる一つのことを、確信をもって語ってください。

クリシュナが言った。罪なき者よ、この世において二つの立脚点が、かつて私によって説かれた。サーンキヤの者たちには知識のヨーガによって、ヨーガ行者たちには行為のヨーガによって。

行為を始めないことから、人は無行為を得ることはない。また、ただ放棄することだけで成就に達することもない。

実に、誰も一瞬たりとも行為をせずに留まることは決してない。すべての者は根本自然から生じた性質によって、否応なく行為を強いられるからである。

行為の器官を制して座りながら、心で感官の対象を思い続けている者は、迷った自己をもつ者であり、偽りの行いをする者と言われる。

しかし、アルジュナよ、心で感官を制し、執着なく行為の器官によって行為のヨーガに取りかかる者は優れている。

あなたは定められた行為を行いなさい。行為は無行為よりも優れているからである。また無行為では、あなたの身体の維持さえも成り立たないであろう。

供犠のための行為以外では、この世は行為による束縛である。それゆえクンティーの子よ、執着を離れてそのための行為を行いなさい。

昔、プラジャーパティは供犠とともに衆生を創造して言った。これによって繁殖せよ。これがあなたたちの望むものを叶えるものとなれと。

これによって神々を養いなさい。神々もあなたたちを養うであろう。互いに養い合いながら、最高の幸福を得るであろう。

供犠によって養われた神々は、あなたたちに望む享楽を与えるであろう。彼らから与えられたものを彼らに捧げずに享受する者は、まさに盗賊である。

供犠の残りを食べる善い人々は、すべての罪から解放される。しかし自分のためだけに料理する罪深い者たちは、罪を食べるのである。

食物から生き物が生じ、雨から食物が生じる。供犠から雨が生じ、供犠は行為から生じる。

行為はブラフマンから生じると知れ。ブラフマンは不滅のものから生じる。それゆえ遍在するブラフマンは、常に供犠に安立している。

このように回されている輪に、ここで従わない者は、罪深い生を送り感官を楽しむ者であり、パールタよ、彼は虚しく生きる。

しかし自己を喜び、自己に満ち足り、自己においてのみ安んじる人には、なすべきことは存在しない。

彼には、なしたことによっても利益はなく、なさないことによっても何の損失もない。またすべての生き物のうちに、彼が依り頼むべき何の目的もない。

それゆえ執着なく、常になすべき行為を行いなさい。執着なく行為を行う人は、最高のものを得るからである。

実にジャナカたちなどは、行為によってこそ完成に達した。世の人々を導くことを見ても、あなたは行為をなすべきである。

優れた者が行うことは何であれ、他の人々もまたそれを行う。彼が規範とすることを、世の人々は従う。

パールタよ、三界において私になすべきことは何もない。まだ得られていない得るべきものもない。それでも私は行為に従事している。

もし私が怠りなく行為に従事しなければ、パールタよ、人々はあらゆる点で私の道に従うであろう。

もし私が行為をしなければ、これらの世界は滅びるであろう。そして私は混交の作り手となり、これらの衆生を滅ぼすであろう。

バーラタよ、無知な者たちが行為に執着して行うように、知ある者は執着なく、世の人々を導こうとしてそのように行うべきである。

知ある者は、行為に執着する無知な者たちの知性に分裂を生じさせてはならない。自ら統御してすべての行為を行いながら、彼らにそれを喜ばせるべきである。

すべての行為は、根本自然の性質によってあらゆる点でなされている。自我意識に迷った自己をもつ者は、私が行為者であると思う。

しかし大力の者よ、性質と行為の区分の真理を知る者は、性質が性質のうちに働いていると考えて執着しない。

根本自然の性質に迷った者たちは、性質の行為に執着する。不完全な知識しかもたない鈍い者たちを、完全な知識をもつ者は動揺させてはならない。

すべての行為を私に委ね、自己に関する心をもって、望みなくわがものという思いをなくして、熱病を去って戦いなさい。

私のこの教えを常に実践する人々は、信仰深くそしることなく、彼らもまた行為から解放される。

しかしこれをそしって私の教えを実践しない者たちは、すべての知識に迷った者たちであり、滅びた無分別の者たちであると知れ。

知ある者でさえも、自らの根本自然に従って行動する。生き物は根本自然に従う。抑制は何をするであろうか。

感官のそれぞれに対する対象について、愛着と嫌悪が定まっている。それらに支配されてはならない。それらは人の障害となるからである。

不完全であっても自らの務めは、よく実践された他の務めよりも優れている。自らの務めにおいて死ぬことは良い。他の務めは恐れを伴う。

アルジュナが言った。ではヴァールシュネヤよ、人は何に駆り立てられて、望まないのに、まるで強制されたように罪を行うのですか。

クリシュナが言った。これが欲望であり、これが怒りである。激情の性質から生じたもの、大食らいで大罪なるもの、これをここにおける敵と知れ。

煙によって火が覆われるように、塵によって鏡が覆われるように、膜によって胎児が覆われるように、それによってこれは覆われている。

クンティーの子よ、知識ある者の常の敵であるこの欲望の姿をした、満たしがたい火によって、知識は覆われている。

感官、心、知性がこれの住処と言われる。これらによって、これは知識を覆って身体に宿る者を惑わす。

それゆえバーラタの雄よ、まず感官を制して、知識と悟りを滅ぼすこの罪深いものを打ち破りなさい。

感官は上位であると言われる。感官よりも心が上位である。心よりも知性が上位である。知性よりも上位なるものがそれである。

このように知性よりも上位なるものを知って、自己によって自己を堅く保ち、大力の者よ、打ち破りがたい欲望の姿をした敵を打ち破りなさい。

クリシュナが言った。私はこの不滅のヨーガをヴィヴァスヴァットに説いた。ヴィヴァスヴァットはマヌに伝え、マヌはイクシュヴァークに語った。

このように師から弟子へと伝えられたこのヨーガを、王仙たちは知っていた。しかしパラーンタパよ、長い時の経過によって、このヨーガはこの世で失われてしまった。

その同じ古代のヨーガを、今私はあなたに説いた。あなたは私の献身する者であり、友であるからである。実にこれは最上の秘密である。

アルジュナが言った。あなたの誕生は後であり、ヴィヴァスヴァットの誕生は前である。どうしてあなたが初めにこれを説いたと、私は理解できようか。

クリシュナが言った。アルジュナよ、私にもあなたにも多くの生が過ぎた。私はそれらすべてを知っているが、あなたは知らない、パラーンタパよ。

私は生まれなき者であり、不滅の自己であり、諸存在の主でありながら、自らの根本自然を統べ、自らの幻力によって生まれる。

バーラタよ、正しいあり方が衰えるたびごとに、不正が立ち上がるたびごとに、そのとき私は自らを現す。

善い人々を守るため、悪い行いをする者たちを滅ぼすため、そして法を確立するために、私は時代ごとに生まれる。

アルジュナよ、私の誕生と行為は神聖なものであると、このように真実のままに知る者は、身体を捨てたのち再び生まれることなく、私のもとに至る。

執着と恐れと怒りを離れ、私に心を向け、私に依りすがった多くの者たちが、知の苦行によって清められ、私のあり方に至った。

人々がどのように私に帰依するにせよ、私はまさにそのように彼らに応える。パールタよ、人々はあらゆる仕方で私の道に従っている。

行為の成就を望む者たちは、この世で神々に供犠を行う。人の世界では、行為から生じる成就は速やかに得られるからである。

四姓は、性質と行為の区分に従って私によって創られた。その作者でありながらも、私を不滅の非作者であると知れ。

行為は私を汚さず、私には行為の成果に対する欲望もない。このように私を知る者は、行為によって縛られない。

このように知って、昔の解放を求める者たちも行為を行った。それゆえあなたも、昔の人々がさらに昔に行ったように、行為を行いなさい。

何が行為であり何が非行為であるかについて、賢者たちさえもここで迷っている。それを私はあなたに説こう。それを知って、あなたは不吉なものから解放される。

行為についても知るべきであり、誤った行為についても知るべきであり、非行為についても知るべきである。行為の行方は奥深い。

行為のうちに非行為を見、非行為のうちに行為を見る者、その人は人間のなかで賢い者であり、ヨーガに入り、すべての行為をなす者である。

そのすべての企てが欲望と意図を離れている者、その行為が知の火によって焼かれた者を、賢者たちは知者と呼ぶ。

行為の成果への執着を捨て、常に満ち足り、依るところのない者は、行為に携わっていても、実に何もなさない。

望みなく、心と自己を制し、すべての所有を捨て、ただ身体のための行為だけをなして、罪を負わない。

たまたま得たもので満足し、対立を超え、嫉妬なく、成功と不成功において平等である者は、行為をしても縛られない。

執着を去り、解放され、知に心を据えた者が、供犠のために行為を行うとき、その行為はことごとく溶け去る。

捧げる具もブラフマン、供物もブラフマン、ブラフマンの火のなかにブラフマンによって捧げられる。ブラフマンの行為に定した者の至るべきは、ブラフマンそのものである。

ほかのヨーガ行者たちは、神々への供犠を専ら修する。またほかの者たちは、ブラフマンの火のなかに、供犠そのものによって供犠を捧げる。

ほかの者たちは、耳などの諸感官を制御の火のなかに捧げる。またほかの者たちは、音などの対象を感官の火のなかに捧げる。

またほかの者たちは、すべての感官の働きと生気の働きを、知によって点火された自己制御のヨーガの火のなかに捧げる。

またほかの者たちは財物の供犠、苦行の供犠、ヨーガの供犠を行い、また自学と知の供犠を行う。厳格な誓戒を守る修行者たちである。

またほかの者たちは、出息のなかに入息を捧げ、入息のなかに出息を捧げ、入息と出息の動きを制して、調息に専心する。

またほかの者たちは、食事を節制して、生気を生気のなかに捧げる。これらすべてが供犠を知る者たちであり、供犠によって罪穢れを減じた者たちである。

供犠の残りである甘露を食する者たちは、永遠のブラフマンに至る。クル族の最上の者よ、供犠をしない者にはこの世さえなく、まして他の世があろうか。

このように多種多様な供犠がブラフマンの口に広げられている。それらすべてを行為から生じたものと知れ。このように知って、あなたは解放される。

パラーンタパよ、財物からなる供犠よりも知の供犠のほうが優れている。パールタよ、すべての行為はことごとく知において完成する。

それを、敬礼と問いと奉仕によって知れ。真実を見る知者たちが、あなたにその知を教えるであろう。

パーンダヴァよ、それを知って、あなたは再びこのように迷うことはない。それによってあなたは、すべての存在を自己のなかに、そして私のなかに見るであろう。

たとえあなたがすべての罪人のなかで最も罪深い者であっても、知という舟によってすべての罪を渡りきるであろう。

アルジュナよ、燃え盛る火が薪を灰にするように、知の火はすべての行為を灰にする。

この世に知に等しい清めのものは実にない。それを、ヨーガによって完成した者は、時を経て自ら自己のなかに見いだす。

信ある者、それに専心し、感官を制した者が知を得る。知を得て、ほどなく最上の平安に達する。

無知で信なく、疑いに満ちた自己を持つ者は滅びる。疑いに満ちた自己を持つ者には、この世もなくかの世もなく、幸福もない。

ダナーンジャヤよ、ヨーガによって行為を捨て、知によって疑いを断ち、自己を確立した者を、行為は縛らない。

それゆえバーラタよ、無知から生じて心に宿るこの疑いを、自己の知の剣で断ち切り、ヨーガに立って立ち上がれ。

アルジュナが言った。クリシュナよ、あなたは諸行為の放棄を説き、また再びヨーガをも説く。この二つのうちどちらがより優れているのか、それを私にはっきりとお告げください。

クリシュナが言った。放棄と行為のヨーガは、どちらも最高の善をもたらす。しかしその二つのうちでは、行為の放棄よりも行為のヨーガの方が優れる。

憎むことも望むこともない者、彼は常なる放棄者であると知るべきである。対立を離れた者は、おお力ある腕の者よ、たやすく束縛から解放される。

サンキヤとヨーガとを別々のものだと説くのは未熟な者たちであって、賢者たちではない。一方に正しく安住する者でも、両方の果報を得る。

サンキヤの人々が達する境地に、ヨーガの人々もまた至る。サンキヤとヨーガとを一つと見る者こそが、真に見る者である。

しかし、おお力ある腕の者よ、ヨーガによらない放棄は苦しみを得るものである。ヨーガに結ばれた牟尼は、間もなくブラフマンに達する。

ヨーガに結ばれ、自己を清め、自己を制し、感官を制した者、すべての存在の自己をみずからの自己とする者は、行為をしていても汚されない。

真理を知る結ばれた者は、私は何もしていないと考えるべきである。見、聞き、触れ、嗅ぎ、食べ、歩き、眠り、呼吸し、

話し、放ち、取り、目を開きまた閉じるときでさえ、感官が感官の対象において働いているのだと保ちながら。

諸行為をブラフマンに委ね、執着を捨てて行う者は、蓮の葉が水に濡れないように、罪に汚されない。

ヨーガ行者たちは、身体により、心により、知性により、あるいは感官だけによっても、執着を捨てて自己の浄化のために行為を行う。

結ばれた者は行為の果報を捨てて、究極の平安を得る。結ばれない者は欲望の働きによって果報に執着し、縛られる。

すべての行為を心によって放棄し、自制した身体に宿る者は、九つの門のある都に安らいで座し、みずから行わず、行わせもしない。

主は人々に行為者性も行為も創り出さず、行為の果報との結合も創り出さない。むしろ根本自然が働く。

遍在する者は誰の罪も受け取らず、善行もまた受け取らない。無知によって知が覆われているので、それによって生き物たちは迷う。

しかし、自己のその無知が知によって滅ぼされた者たちには、太陽のように知がその至高のものを照らす。

それを知性とし、それを自己とし、それに安住し、それを最高の依り所とする者たちは、知によって汚れを洗い流され、再び還ることのないところへ行く。

学問と謙虚さを備えたバラモンにも、牛にも、象にも、犬にも、また犬を食う者にも、賢者たちは平等に見る者である。

心が平等に安住している者たちによって、ここにおいてすでに生成は征服されている。無垢で平等なのがブラフマンだからである。それゆえ彼らはブラフマンに安住している。

好ましいものを得ても喜ばず、好ましくないものを得ても動揺せず、知性の安定した、迷わない、ブラフマンを知る者は、ブラフマンに安住している。

外的な接触に執着しない自己をもつ者は、自己のうちに見出すその幸福を得る。そのブラフマンのヨーガに結ばれた自己をもつ者は、不滅の幸福を享受する。

接触から生じる享楽は、苦しみの源にほかならない。始めと終わりのあるものである、クンティーの子よ。賢者はそれらを楽しまない。

身体を離れる前に、ここにおいてすでに欲望と怒りから生じる衝動に耐えることのできる者、彼は結ばれた者であり、彼は幸福な人である。

内に幸福があり、内に楽しみ、また内に光がある者、そのヨーガ行者はブラフマンとなってブラフマンにおける解放に至る。

汚れの尽きた聖仙たち、疑惑を断ち、自己を制し、すべての存在の利益を喜ぶ者たちは、ブラフマンにおける解放を得る。

欲望と怒りを離れた制欲者たち、心を制した者たち、自己を知った者たちには、ブラフマンにおける解放が四方にある。

外的な接触を外に置き、眼を両眉の間に置き、鼻の中を行く吸気と呼気を等しくして、

感官と心と知性を制した牟尼、解放を最高の目的とする者、欲望・恐れ・怒りを去った者、彼は常にすでに解放された者である。

供犠と苦行の享受者であり、すべての世界の大王であり、すべての存在の友である私を知って、人は平安に至る。

クリシュナは言った。行為の実りに頼らず、なすべき行為を行う者、その者は放棄者でありヨーギーである。火を絶った者でも、行為をしない者でもない。

パーンダヴァよ、人々が放棄と呼ぶものをヨーガであると知れ。意図を捨てない者は、誰一人としてヨーギーとはならないからである。

ヨーガに登ろうとする修行者にとって、行為が手段であると言われる。ヨーガに登りついたその者にとってこそ、静まっていることが手段であると言われる。

感官の対象にも行為にも執着せず、すべての意図を捨てたとき、そのとき彼はヨーガに登りついた者と言われる。

自己によって自己を高めよ。自己を落とすな。自己こそが自己の友であり、自己こそが自己の敵である。

自己によって自己を制した者にとって、自己は自己の友である。しかし自己を制していない者にとっては、自己こそが敵のように敵対して働く。

自己を制し静まった者には、最高の自己が定まる。寒さと暑さ、快と苦、また誉れと辱めにおいても。

知識と体得に自己が満ち足り、不動で感官を制した者は、土塊も石も金も等しいヨーギーであり、結びついた者と言われる。

親友、友人、敵、中立者、仲裁者、憎むべき者、親族、また善人にも悪人にも、等しい知性を持つ者が優れている。

ヨーギーは常に自己を修めよ。独りでひそかな場所にいて、心と自己を制し、望みなく、所有なく。

清らかな場所に、自分のための堅固な座を設けよ。高すぎず低すぎず、布と皮と草を上に敷いて。

そこに座り、心を一点に集中し、心と感官の働きを制して、自己の浄化のためにヨーガを修めよ。

体と頭と首をまっすぐに保ち、動かず安定して、自分の鼻の先を見つめ、周囲を見まわさず。

自己が静まり、恐れを去り、梵行の誓いに立ち、心を制し、私に心を向け、結びついて、私を最高として座れ。

このように常に自己を修めるヨーギーは、心を制して、解放を最高とする平安、私に安らぐものを得る。

アルジュナよ、食べ過ぎる者にも全く食べない者にもヨーガはない。眠り過ぎる者にも常に起きている者にもない。

食事と娯楽が適度で、行為における働きが適度で、睡眠と覚醒が適度な者に、ヨーガは苦しみを滅ぼすものとなる。

よく制された心が自己のみに安らぐとき、すべての欲望への渇望なく、そのとき結びついた者と言われる。

風のない所に置かれた灯火が揺れないように、それが自己のヨーガを修める、心を制したヨーギーのたとえとして伝えられる。

ヨーガの実践によって抑えられた心が止まるところ、また自己によって自己を見て自己に満足するところ、

そこで感官を超えた知性によって捉えられるその限りない幸福を知り、そこに立って真実から動じない、

それを得て、それより優れた他の利得はないと思い、そこに立って重い苦しみによっても揺るがされないもの、

それを苦しみとの結合からの分離として、ヨーガと呼ばれるものと知れ。そのヨーガは決意をもって、落胆しない心で修めるべきである。

意図から生じるすべての欲望を残らず捨て、心のみによって感官の群れを四方からよく制して、

徐々に徐々に、堅固さに支えられた知性によって退き、心を自己に安らわせて、何ものも思うな。

落ち着きなく不安定な心がどこへ出て行こうとも、そこからそれを制して、自己のみに従わせよ。

心が静まったこのヨーギーに最高の幸福が訪れる。激情が静まり、ブラフマンとなり、汚れなき者に。

このように常に自己を修める、汚れを去ったヨーギーは、たやすくブラフマンとの接触という限りない幸福を味わう。

ヨーガに結びついた自己を持つ者は、あらゆるところに平等な見方をし、すべての存在に自己を、自己にすべての存在を見る。

すべてに私を見、すべてを私に見る者、彼に私は失われず、彼も私に失われない。

すべての存在に住まう私を、一なることに立って崇める者、そのヨーギーはどのように生きていても私に住まう。

アルジュナよ、自己にたとえて、快であれ苦であれ、あらゆるところに等しく見る者、そのヨーギーは最高とされる。

アルジュナは言った。マドゥスーダナよ、あなたが平等性として説かれたこのヨーガ、その確かな安定を、心の落ち着きのなさゆえに私は見ない。

クリシュナよ、心は落ち着きなく、かき乱し、強く、堅い。それを抑えることは、風を抑えるように極めて難しいと思う。

クリシュナは言った。剛腕の者よ、疑いなく心は抑えがたく落ち着きない。しかしクンティーの子よ、修練と離欲によって捉えられる。

自己を制していない者にはヨーガは得がたい、というのが私の考えである。しかし自己を従わせて努める者には、手段によって達しうる。

アルジュナは言った。努めることなく信を備え、ヨーガから心が外れた者は、ヨーガの完成を得られず、クリシュナよ、どのような行方に行くのか。

剛腕の者よ、両方から落ちて支えなく、ブラフマンの道に迷った者は、ちぎれた雲のように滅びはしないか。

クリシュナよ、この私の疑いを残らず断ち切ってほしい。あなた以外にこの疑いを断つ者はいない。

クリシュナは言った。パールタよ、この世でもあの世でも彼に滅びはない。善をなす者は誰も、わが子よ、悪い行方には行かない。

功徳をなした者たちの世界を得て、永い歳月をそこに住んだのち、ヨーガから落ちた者は、清らかで栄えた人々の家に生まれる。

あるいは賢いヨーギーたちの家にこそ生まれる。このような生まれは、世においてより得がたいものである。

そこで前の身体からのその知性との結びつきを得、そこからさらに完成に向けて努める、クルの喜びよ。

その前の修練そのものによって、彼は否応なく引かれる。ヨーガを知ろうとする者でさえ、言葉のブラフマンを超える。

しかし努力して努めるヨーギーは、罪がよく清められ、多くの生を経て完成し、そこから最高の行方に至る。

苦行者たちよりヨーギーは優れ、知者たちよりも優れるとされる。行為者たちよりもヨーギーは優れる。それゆえアルジュナよ、ヨーギーとなれ。

すべてのヨーギーたちの中でも、内なる自己を私に向け、信ある者が私を崇めるなら、その者を私は最も結びついた者とする。

クリシュナが言った。パールタよ、心を私に向け、私を拠り所としてヨーガを修める者が、疑いなく私を完全に知る、そのあり方を聞け。

私は今、この知識を体得とともに余すところなくあなたに語る。それを知れば、この世でこれ以上知るべきことは何も残らない。

何千人もの人々のうち、完成を目指して努力する者はわずかである。努力して完成した者たちのうちでも、私を真実の姿で知る者はわずかである。

地、水、火、風、空、意、知性、そして自我意識——これらが私の八つに分かれた根本自然である。

マハーバーホよ、これとは別に、私のもう一つの優れた根本自然を知れ。それは生命あるものとなり、この世界を支えている。

すべての存在はこれらを母胎とすると知れ。私は全世界の生起であり、また消滅でもある。

ダナーンジャヤよ、私を超えるものは他に何もない。このすべては私に通されている。糸に宝珠の群れが通されているように。

カウンテヤよ、私は水の中の味である。月と太陽の光である。すべてのヴェーダにおける聖音である。虚空の音であり、人々の中の男らしさである。

また地における清らかな香りであり、火の中の輝きである。すべての生き物の中の生命であり、苦行者たちの中の苦行である。

パールタよ、私をすべての存在の永遠の種子と知れ。私は知性ある者たちの知性であり、輝かしい者たちの輝きである。

私は力ある者たちの、欲望と執着を離れた力である。バーラタの雄よ、生き物たちの中で法に逆らわない欲望が私である。

清らかな性質のものも、激しい性質のものも、暗い性質のものも、すべて私から生じたと知れ。しかし私はそれらの中にいるのではなく、それらが私の中にいるのである。

これら三つの性質からなる状態によって、この全世界は惑わされ、これらを超えた不滅の私を知らない。

実にこの神的な、三つの性質からなる私の幻は超えがたい。しかし私に帰依する者たちはこの幻を超える。

悪しき行いをする者たち、愚かな者たち、人間の中の最下の者たちは私に帰依しない。幻に知識を奪われ、悪魔的なあり方に依っているからである。

アルジュナよ、善い行いをする人々で私を崇める者は四種類いる。苦しむ者、知を求める者、利益を求める者、そして知者である、バーラタの雄よ。

それらの中で、知者は常に結びついており、一筋の献身を持ち、優れている。なぜなら私は知者に極めて愛しく、彼もまた私に愛しいからである。

これらすべては実に高尚である。しかし知者は私の自己そのものであると私は考える。なぜなら彼は統御された自己を持ち、最高の目的である私にのみ依っているからである。

多くの生の終わりに、知ある者は私に帰依する。ヴァースデーヴァがすべてであると。そのような偉大な自己を持つ者は極めて得がたい。

さまざまな欲望に知識を奪われた者たちは、他の神々に帰依する。各自の根本自然に規定されて、それぞれの戒律に依りながら。

どのような姿であれ、献身をもって崇めようと望む信者には、私がその不動の信を与える。

彼はその信に結びついて、その神の祭祀を求める。そしてそこから、実に私によって定められたそれらの欲望を得る。

しかしそれらの果実は有限であり、小さな知恵の者たちのものとなる。神々を祀る者たちは神々のもとへ行き、私の献身者たちは私のもとへも行く。

愚かな者たちは、私が顕現していないものから顕現したものになったと考える。私の最高の、不滅で比類なきあり方を知らないからである。

私はすべてに明らかではない。ヨーガの幻に覆われているからである。この愚かな世界は、生まれず不滅の私を知らない。

アルジュナよ、私は過去のもの、現在のもの、そして未来の存在をすべて知っている。しかし私を知る者は誰もいない。

バーラタよ、欲望と嫌悪から生じた対偶の迷いによって、すべての生き物は創造の時に完全な迷妄に陥る、パラーンタパよ。

しかし、善い行いをする人々で、罪が終わりに至った者たちは、対偶の迷いから解放され、堅固な誓いで私を崇める。

老と死からの解放を求めて私を拠り所として努力する者たちは、そのブラフマンを知り、自己に関するすべてを、そして行為のすべてを知る。

存在の原理と神々の原理とともに、供犠の原理とともに私を知る者たちは、死の時にも統御された心で私を知る。

アルジュナは言った。最高の人よ、そのブラフマンとは何か。自己に関することとは何か。行為とは何か。存在に関することとは何と言われ、神性に関することとは何と言われるか。

マドゥを屠る者よ、この身体において供犠に関するものとは誰であり、どのようにあるのか。また旅立ちの時に、自己を制した人々は、あなたをどのように知るべきか。

クリシュナは言った。不滅のものが最高のブラフマンである。自性は自己に関することと言われる。諸存在の生起を引き起こす放出は、行為と名付けられる。

存在に関することは滅びゆくあり方である。原人は神性に関するものである。身体を支える者たちのうちの優れた者よ、この身体において供犠に関するものは、ほかならぬ私である。

そして最期の時に、私をこそ思いながら身体を捨てて去る者は、私のあり方に至る。ここに疑いはない。

クンティーの子よ、最期にどのようなあり方を思いながら身体を捨てても、まさにそのあり方へと至る。常にそのあり方に心を染めているからである。

それゆえあらゆる時に私を思い続け、そして戦え。私に心と知性を捧げた者は、疑いなく私にこそ至る。

プリターの子よ、他へ向かわない心で修習のヨーガに結ばれ、最高の神的な原人を思い続けて、そこに至る。

知者であり古くからの支配者であり、原子よりも微細な者、すべての支持者であり思いはかることのできない形をもち、太陽の色を帯びて闇の彼方にある者を思い続けるならば、

旅立ちの時に揺るぎない心で、献身に結ばれ、ヨーガの力によって両眉の間に気息を正しく安らえて、その最高の神的な原人に至る。

ヴェーダを知る者たちが不滅と言うもの、欲望を離れた修行者たちが入るもの、それを望んで梵行を行うもの、その境地をあなたに簡潔に語ろう。

すべての門を制し、心を胸に閉じ込め、自己の気息を頭に置き、ヨーガの集中に安住して、

オームという一音節のブラフマンを唱え、私を思い続けながら、身体を捨てて去る者は、最高の境地に至る。

他に心を向けず、常に絶えず私を思う者、プリターの子よ、常に結ばれたそのヨーガ行者にとって、私は得やすい。

私に至って、大いなる自己をもつ者たちは、苦しみの住処であり無常な再生を得ない。彼らは最高の完成に達したのである。

アルジュナよ、ブラフマーの世界に至るまでの諸世界は再び帰るものである。しかしクンティーの子よ、私に至れば再生はない。

ブラフマーの昼が千のユガに及ぶと知る者たち、夜が千のユガの終わりに及ぶと知る者たち、彼らは昼夜を知る人々である。

現れざるものから、すべての現れが昼の到来とともに生じる。夜の到来とともに、現れざるものと名付けられたそのうちに溶け去る。

プリターの子よ、この同じ存在の群れは、生じてはまた生じ、夜の到来とともに無力に溶け去り、昼の到来とともに生じる。

しかしそれとは別の、現れざるものからさらに現れざる永遠のあり方がある。それはすべての存在が滅びるときにも滅びない。

その現れざるものは不滅と言われ、それを最高の境地と言う。それを得て人々は戻らない。それが私の最高の住処である。

プリターの子よ、その最高の原人は、他に向かわない献身によって得られる。その内に諸存在があり、それによってこのすべてが広がっている。

バーラタ族の雄よ、ヨーガ行者たちが去って、還らぬことと還ることへと至るその時を、私は語ろう。

火、光、昼、明るい半月、六ヶ月の北行、そこに去る者たち、ブラフマンを知る人々はブラフマンへ行く。

煙、夜、そして暗い半月、六ヶ月の南行、そこに月の光を得てヨーガ行者は戻る。

明るい道と暗い道、これら二つの道は世界の永遠のものと見なされる。一つによって還らぬところへ行き、他によって再び帰る。

プリターの子よ、これらの道を知るヨーガ行者は誰も迷わない。それゆえアルジュナよ、あらゆる時にヨーガに結ばれよ。

ヴェーダにおいて、供犠において、苦行において、また布施において、功徳の果として示されるものを、このすべてを知って超えて、ヨーガ行者は最高の、原初の境地に至る。

クリシュナが言った。ねたみのないあなたに、この最も秘められた知識を、実践的な理解とともに今から説こう。それを知れば、あなたは不善から解放される。

これは王者の学であり王者の秘儀であり、この上なく清らかで、直接に知覚でき、法にかない、行うに極めて安楽で、不滅のものである。

敵を焼く者よ、この法を信じない人々は、私に至ることなく、死を伴う輪廻の道へと戻っていく。

この全世界は、現れない姿をした私によって満たされている。すべての存在は私のうちにあるが、私はそれらのうちに住んではいない。

また存在は私のうちにあるのでもない。私の神的なヨーガを見よ。存在を支える者でありながら存在のうちに住まず、私の自己は存在を生じさせる者である。

大いなる風が常に虚空のうちにあってどこへでも行くように、すべての存在は私のうちにあると知れ。

カウンテヤよ、すべての存在は劫の終わりに私の根本自然へと帰り、劫の初めに私は再びそれらを放出する。

自らの根本自然を拠り所として、私は無力なこの存在の群れ全体を、根本自然の力のもとに、繰り返し繰り返し放出する。

ダナーンジャヤよ、それらの行為は私を縛らない。私はそれらの行為に執着せず、無関心な者のように座しているからである。

カウンテヤよ、私を監督者として、根本自然は動くものと動かぬものを生み出す。この理由によって世界は回転する。

愚かな者たちは、人間の姿を取った私を侮り、すべての存在の大いなる主である私の最高のあり方を知らない。

空しい望みを抱き、空しい行いをし、空しい知識を持ち、分別を失った者たちは、羅刹的で阿修羅的な惑わす根本自然に依っている。

しかしパールタよ、大いなる魂の者たちは、神的な根本自然に依り、他に心を向けず、不滅で存在の根源である私を知って、私を崇める。

常に私をたたえ、堅い誓いで励み、献身をもって私に礼をし、常に結びついて私を崇拝する。

また他の者たちは、知識の供犠によって私を祭り、一なるものとして、別々のものとして、多面的に、あらゆる方向に顔を向けたものとして、私を崇拝する。

私は祭式であり、私は供犠であり、私は祖先への供物であり、私は薬草である。私は真言であり、私こそがバターであり、私は火であり、私は捧げられたものである。

私はこの世界の父であり、母であり、支え手であり、祖父である。知るべきもの、清らかなもの、オームの音、リグ・サーマ・ヤジュルである。

私は行く先であり、支える者であり、主であり、目撃者であり、住処であり、避難所であり、友であり、生起であり、消滅であり、基盤であり、宝庫であり、不滅の種子である。

アルジュナよ、私は熱し、雨を降らせ、また引き留め、解き放つ。私は不死であり死であり、有であり無である。

三つのヴェーダを知り、ソーマを飲み、罪を清めた者たちは、供犠によって私を祭り、天への道を願う。彼らは功徳を得てインドラの世界に至り、天で神々の聖なる享楽を味わう。

彼らはその広大な天上界を享受したのち、功徳が尽きると人間界に入る。こうして三つのヴェーダの法に従い、欲望を求める者たちは、行き来を得る。

他に心を向けず私を想い、私を崇拝する人々、常に専心する彼らのために、私は得るものと守るものとを運ぶ。

カウンテヤよ、他の神々に帰依する者たちも、信を持って祭るならば、彼らもまた規定によらずに私を祭っているのである。

私は実にすべての供犠の享受者であり主である。しかし彼らは真に私を知らないので、倒れる。

神々を誓う者は神々に至り、祖霊を誓う者は祖霊に至り、精霊を祭る者は精霊に至り、私を祭る者もまた私に至る。

葉、花、果実、水を、献身をもって私に捧げる者、その自制した自己から献身によって捧げられたものを、私は受ける。

カウンテヤよ、あなたが行うこと、食べること、捧げること、与えること、苦行すること、それを私への捧げものとして行いなさい。

こうして善悪の果を伴う行為の束縛からあなたは解放される。放棄のヨーガに自己を結び、自由となって、あなたは私に至る。

私はすべての存在に対して平等であり、私に憎むべき者もなく愛すべき者もない。しかし献身をもって私を崇める者たち、彼らは私のうちにあり、私もまた彼らのうちにある。

たとえ極めて悪しき行いの者であっても、他に心を向けず私を崇めるならば、彼は正しく決意した者であるから、善い者であると見なされるべきである。

速やかに彼は正しいあり方の自己となり、永遠の平安に至る。カウンテヤよ、断言せよ。私の献身者は滅びない、と。

パールタよ、私に拠り所を求めるならば、罪ある生まれの者たち、女、ヴァイシャ、シュードラであっても、彼らは最高の道に至る。

まして清らかなバラモンや献身ある王仙たちはなおさらである。この無常で楽しくない世界に来て、私を崇めなさい。

心を私に置き、私の献身者となり、私を祭り、私に礼をせよ。こうして自己を私に専心させて結び、あなたは私に至るであろう。

クリシュナが言った。力ある腕をもつ者よ、ふたたび私の最上の言葉を聞け。私はあなたを喜ばせつつ、利益を願ってこれを語ろう。

神々の群れも大聖仙たちも、私の起源を知らない。私はあらゆる点で神々と大聖仙たちの始まりだからである。

私を生まれなき無始の者、世界の大王であると知る者は、人間たちの中で迷うことなく、すべての罪から解放される。

知性、知識、迷いのなさ、忍耐、真実、自制、心の静けさ、快と苦、有と無、恐れと恐れのなさ、

不害、平等、満足、苦行、布施、名声と不名誉——生き物たちのこうしたさまざまなあり方は、私からこそ別々に生じる。

いにしえの七人の大聖仙と四人のマヌもまた、私の本質をもち、心から生まれた。この世のこれらの生類は彼らから出た。

私のこの威光とヨーガをありのままに知る者は、揺るぎないヨーガに結ばれる。ここに疑いはない。

私はすべての源であり、すべてが私から動くと知って、知ある者たちは情を込めて私を崇める。

心を私に置き、命を私に向け、互いに悟らせ合い、つねに私を語り合って、満ち足り、また喜ぶ。

つねに結ばれ、愛をもって崇める彼らに、私は知性のヨーガを与える。それによって彼らは私に至る。

彼らを慈しむために、私は自己の内にあり、輝く知識の灯によって、無知から生じた闇を滅ぼす。

アルジュナが言った。あなたは最高のブラフマン、最高の住処、最上の清らかな方である。永遠の神的な原人、最初の神、生まれなき遍在者である。

すべての聖仙たち、神仙ナーラダ、アシタ、デーヴァラ、ヴィヤーサがあなたをそう言い、あなた自身も私にそう語る。

ケーシャヴァよ、あなたが私に語るこのすべてを真実と思う。尊い方よ、あなたの顕現を神々もダーナヴァたちも知らない。

最高の原人よ、生き物を生じさせる方、生き物の主、神々の神、世界の主よ、あなたは自ら自己によって自己を知っている。

あなたの神的な自己の威光を、余すところなく語ってください。それらの威光によって、あなたはこれらの世界に遍く満ちて立っている。

ヨーガに通じた方よ、つねにあなたを思いながら、私はどうすればあなたを知りうるでしょうか。尊い方よ、どのようなあり方において、私はあなたを思うべきでしょうか。

ジャナールダナよ、自己のヨーガと威光を詳しくふたたび語ってください。あなたの甘露を聞く私には満足がない。

クリシュナが言った。さあ、クル族の最上の者よ、私の神的な自己の威光を主要な点から語ろう。私の広がりに終わりはない。

グダーケーシャよ、私はすべての生き物の心に宿る自己である。私は生き物たちの始まりであり、中間であり、終わりでもある。

アーディティヤたちの中で私はヴィシュヌ、光るものの中で光線に満ちた太陽、マルト神群の中でマリーチ、星宿の中で私は月である。

ヴェーダの中で私はサーマ・ヴェーダ、神々の中で私はヴァーサヴァ、感官の中で心、生き物の中で私は意識である。

ルドラたちの中で私はシャンカラ、ヤクシャとラークシャサの中で財宝の主、ヴァスたちの中で火、峰ある山々の中で私はメールである。

パールタよ、祭官たちの中の主たる私をブリハスパティと知れ。軍勢の長たちの中で私はスカンダ、水域の中で私は大海である。

大聖仙たちの中で私はブリグ、言葉の中で唯一の音節、供犠の中で唱名の供犠、動かぬものの中でヒマラヤである。

すべての木々の中でアシュヴァッタ、神仙たちの中でナーラダ、ガンダルヴァたちの中でチトララタ、成就者たちの中でカピラ仙である。

馬の中では、不死から生じたウッチャイヒシュラヴァスを私と知れ。象王たちの中でアイラーヴァタ、人々の中で人の主である。

武器の中で私はヴァジュラ、牝牛の中で願いを叶える牛、生み出すものとしてカンダルパ、蛇たちの中でヴァースキである。

ナーガたちの中でアナンタ、水の生き物の中でヴァルナ、祖霊たちの中でアリヤマン、制する者たちの中でヤマである。

ダイティヤたちの中でプラフラーダ、数える者たちの中で時、獣たちの中で獣の王、鳥たちの中でヴァイナテヤである。

清めるものの中で風、武器を執る者たちの中でラーマ、魚たちの中でマカラ、河流の中でジャーフナヴィーである。

アルジュナよ、創造の中で私は始まりであり終わりであり中間でもある。知の中で自己の知、論じ合う者たちの中で私は論証である。

文字の中で私はアの字、複合語の中で並列複合である。私こそ尽きぬ時であり、あらゆる方に顔をもつ維持者である。

私はすべてを奪う死であり、これから生じるものの発生でもある。女たちの中で名声、美、言葉、記憶、知恵、堅忍、寛容である。

サーマ歌の中でブリハット・サーマ、韻律の中でガーヤトリー、月の中でマールガシールシャ、季節の中で花の時である。

欺く者たちの中で賭博、輝く者たちの中で輝きである。私は勝利であり、決意であり、真性ある者たちの中で真性である。

ヴリシュニ族の中でヴァースデーヴァ、パーンダヴァたちの中でダナーンジャヤ、牟尼たちの中でヴィヤーサ、詩人たちの中でウシャナー詩人である。

抑える者たちの中で刑罰、勝利を求める者たちの中で方策、秘すべきものの中で沈黙、知ある者たちの中で私は知である。

アルジュナよ、すべての生き物の種子であるもの、それもまた私である。動くものも動かぬものも、私を離れて存在しうるものはない。

敵を焼く者よ、私の神的な威光に終わりはない。だがこの威光の広がりは、私によって要点だけ語られた。

威光を備え、栄え、力あふれる存在は、どれもこれも私の威光の一分から生じたものと知れ。

あるいはアルジュナよ、この多くを知って何になろう。私は一分によってこの全世界を支え、立っている。

アルジュナが言った。私への恵みとしてあなたが語った、自己に関する最高の秘密と呼ばれる言葉によって、私のこの迷いは去った。

蓮の花びらのような目をもつ方よ、存在するものたちの生起と消滅について、また不滅の威光についても、私はあなたから詳しく聞いた。

最高の主よ、あなたが自身についてそのように言う通りだ。最高の人よ、私はあなたの主としての姿を見たい。

主よ、もしそれが私に見られるとお考えなら、ヨーガの主よ、それなら私にあなたの不滅の自身を示してください。

クリシュナが言った。パールタよ、私の姿を百にも千にも見よ。さまざまの種類の神々しい、さまざまの色とかたちをもつものを。

バーラタよ、アーディティヤたち、ヴァスたち、ルドラたち、アシュヴィン双神、そしてマルトたちを見よ。これまで見たことのない多くの驚くべきものを見よ。

グダーケーシャよ、今ここに、動くものと動かぬものすべてを含む全世界が、私の体の中に一つに集まっているのを見よ。またあなたが見たいと望むほかのものも。

だがあなたは、この自分の目だけでは私を見られない。私はあなたに神々しい目を与える。私の主としてのヨーガを見よ。

サンジャヤが言った。王よ、こう言ってから、偉大なヨーガの主であるハリは、パールタに最高の主としての姿を示した。

多くの顔と目をもち、多くの驚くべき光景を呈し、多くの神々しい装身具をつけ、多くの神々しい武器を振りかざし、

神々しい花輪と衣をまとい、神々しい香を塗り、あらゆる驚きに満ち、無限で、あらゆる方向に顔を向けた神を。

もし天空で千の太陽が同時に昇ったとしたら、その輝きが、かの偉大な自己の輝きに似たものとなるだろう。

そのときパーンドゥの子は、神々の神の体の中に、さまざまに区分された全世界が一つに集まっているのを見た。

それから、驚きに満たされ身の毛のよだつダナーンジャヤは、頭を下げて神に礼をし、合掌して言った。

アルジュナが言った。神よ、私はあなたの体の中にすべての神々を見る。またさまざまな存在の群れを、蓮の座に座るブラフマーとイーシャを、すべての聖仙たちと神々しい蛇たちを。

多くの腕と腹と顔と目をもち、あらゆる方向に無限の姿をもつあなたを私は見る。世界の主よ、宇宙の姿をもつ方よ、あなたの終わりも中間も、また始めも私は見ない。

王冠を戴き、棍棒と円盤をもち、輝きの塊としてあらゆる方向に光り輝くあなたを私は見る。燃え盛る火や太陽の光のように四方に輝き、測り知れず、見つめがたいあなたを。

あなたは知るべき最高の不滅のものである。あなたはこの宇宙の最高の依りどころである。あなたは不滅で、永遠の法の守護者である。あなたは古来のプルシャであると私は思う。

始めも中間も終わりもなく、無限の力をもち、無限の腕をもち、月と太陽を目とし、燃え盛る供犠の火のような口をもつあなたを私は見る。自らの輝きでこの全世界を焼いているあなたを。

天と地のこの間も、すべての方位も、ただあなた一人によって満たされている。偉大な自己よ、あなたのこの恐ろしく驚くべき姿を見て、三界は震え上がっている。

これらの神々の群れはあなたに入っていく。ある者たちは恐れおののき合掌して賛美する。大聖仙と成就者の群れは『幸あれ』と言って、豊かな賛歌であなたを称える。

ルドラたち、アーディティヤたち、ヴァスたち、サーディヤたち、ヴィシュヴェーデーヴァたち、アシュヴィン双神、マルトたち、ウシュマパーたち、そしてガンダルヴァ、ヤクシャ、アスラ、シッダの群れはすべて、驚きつつあなたを見つめている。

大いなる腕をもつ方よ、多くの顔と目をもち、多くの腕と腿と足をもち、多くの腹をもち、多くの牙で恐ろしいあなたの大いなる姿を見て、人々は震え上がり、私もまたそうだ。

ヴィシュヌよ、天に触れ、輝き、多くの色をもち、口を大きく開き、輝く大きな目をもつあなたを見て、内なる自己は震え上がり、私は落ち着きも平安も見いだせない。

時の火に似た、牙で恐ろしいあなたの口を見ただけで、私は方位も分からず、安堵も得られない。神々の主よ、世界の住みかよ、どうかお慈悲を。

そしてこれらのドリタラーシュトラの息子たちすべてが、地上の王たちの群れとともに、ビーシュマ、ドローナ、そしてあの御者の息子も、我々の側の主な戦士たちとともに、

急いで、牙で恐ろしく恐るべきあなたの口に入っていく。ある者たちは頭を砕かれて、歯の間に挟まっているのが見える。

川の多くの水流が海に向かって流れていくように、これらの人間界の勇士たちも、燃え盛るあなたの口に入っていく。

燃え盛る火に蛾が滅びのために勢いよく飛び込むように、人々もまた滅びのために勢いよくあなたの口に入っていく。

ヴィシュヌよ、あなたは燃え盛る口で四方からすべての人々を飲み込みながら舐め回している。あなたの激しい輝きは全世界を満たして焼き尽くしている。

恐ろしい姿のあなたはどなたか、私に告げてください。神々の最上の方よ、あなたに礼をする。どうかお慈悲を。原初のあなたを知りたい。私はあなたの働きを知らないのだから。

クリシュナが言った。私は世界を滅ぼす時であり、成長してここに人々を滅ぼすために現れた。あなたがいなくても、敵陣に並ぶ戦士たちはすべて存在しなくなるだろう。

それゆえ立ち上がれ。名声を得よ。敵を打ち破って繁栄した王国を享受せよ。彼らはすでに私によって殺されている。サヴィヤサーチンよ、ただの道具となれ。

ドローナもビーシュマもジャヤドラタもカルナも、また他の勇士たちも、私に殺された者たちをあなたが討て。たじろぐな。戦え。あなたは戦いで敵に勝つだろう。

サンジャヤが言った。ケーシャヴァのこの言葉を聞いて、王冠を戴く者は合掌し震えながら礼をして、恐れおののきつつ再びクリシュナに、声を詰まらせて言った。

アルジュナが言った。フリシーケーシャよ、あなたの名声によって世界が喜び慕うのは当然だ。ラークシャサたちは恐れて四方に逃げ、成就者の群れはすべてあなたに礼をする。

偉大な自己よ、ブラフマーよりも尊く原初の創造者であるあなたに、どうして礼をしないことがあろうか。無限の方よ、神々の主よ、世界の住みかよ、あなたは有でも無でもなく、それを超えた不滅のものである。

あなたは原初の神、古来のプルシャである。あなたはこの宇宙の最高の依りどころである。あなたは知る者であり知られるものであり、最高の住みかである。無限の姿をもつ方よ、全世界はあなたによって広がっている。

あなたは風であり、ヤマであり、火であり、ヴァルナであり、月であり、プラジャーパティであり、また曾祖父である。あなたに千度礼をする。また重ねて、さらに礼を、礼をする。

前からも、また後ろからもあなたに礼をする。すべてよ、あらゆる方向からあなたに礼をする。無限の力と計り知れない勇猛さをもつあなたはすべてを満たすゆえにすべてである。

友と思って、『おいクリシュナ、おいヤーダヴァ、おい友よ』と、あなたのこの威光を知らずに、軽率に、あるいは親愛の情から、私が強引に言ったこと、

また遊びや寝床や座席や食事の際に、一人で、あるいは目の前で、アチュユタよ、冗談のためにあなたを軽んじたこと、測り知れないあなたに、私はそれを許してください。

あなたは動くものと動かぬものからなる世界の父である。あなたはこの世界で敬われるべき方であり、より尊い師である。比類なき威光をもつ方よ、三界においてあなたに等しい者はなく、まして勝る者がどこにいようか。

それゆえ体を屈して礼をし、賛美されるべき主であるあなたに私は慈悲を乞う。神よ、父が子に対するように、友が友に対するように、愛する者が愛する者に対するように、どうか堪えてください。

見たことのないものを見て私は喜んでいるが、恐れによって私の心は震え上がっている。神よ、あの姿を私に示してください。神々の主よ、世界の住みかよ、どうかお慈悲を。

王冠を戴き、棍棒をもち、手に円盤をもつ、以前のままのあなたを私は見たい。千の腕をもつ方よ、宇宙の姿をもつ方よ、四本の腕のその姿になってください。

クリシュナが言った。アルジュナよ、私は喜んで、自己のヨーガによって、この最高の姿をあなたに示した。輝きに満ち、宇宙的で、無限で、原初の、あなた以外の誰もこれまで見たことのない姿を。

クル族の勇士よ、ヴェーダの学習や供犠によっても、布施によっても、儀礼によっても、激しい苦行によっても、人間界であなた以外の者が、このような姿の私を見ることはできない。

私のこのような恐ろしい姿を見て、あなたはたじろいではならない。また惑いの状態になってはならない。恐れを去り、喜ぶ心で、再び私のあの姿を見よ。

サンジャヤが言った。ヴァースデーヴァはアルジュナにこう言って、再び自らの姿を示した。偉大な自己は再び穏やかな姿となって、恐れる彼を慰めた。

アルジュナが言った。ジャナールダナよ、あなたのこの穏やかな人間の姿を見て、今や私は心を取り戻し、本来の状態に戻った。

クリシュナが言った。あなたが見たこの私の姿は、きわめて見がたいものである。神々でさえ、常にこの姿を見たいと望んでいる。

ヴェーダによっても、苦行によっても、布施によっても、供犠によっても、あなたが見たようなこのような姿の私を見ることはできない。

しかしアルジュナよ、他に向かわない献身によってのみ、このような姿の私を知り、ありのままに見、そして入ることができる。パランタパよ。

パーンドゥの子よ、私のための行いをし、私を最高とし、私に献身し、執着を離れ、すべての存在に敵意のない者、その者は私のもとに至る。

アルジュナが言った。このように常に結びついてあなたを礼拝する献身の者たちと、また不滅で現れざるものを礼拝する者たちとでは、彼らのうち誰がヨーガを最もよく知る者たちであるか。

クリシュナが言った。心を私に没入させて常に結びついて私を礼拝し、最高の信をそなえた者たちを、私は最もよく結びついた者たちと考える。

しかし不滅で指し示しがたく現れず、すべてに行き渡り思いはかられず、頂に安住して動かず常なるものを礼拝する者たちは、

感官の群れをよく制し、あらゆるところで平等な知性をもち、すべての生きものの利益を喜ぶ者たちであり、彼らはまさに私に至る。

現れざるものに心を寄せる者たちには、より大きな苦しみがある。なぜなら現れざるものへの道は、身体をもつ者たちには苦しみをもって達せられるからである。

しかしすべての行為を私に投げ入れ、私を最高として、他にないヨーガによって私を瞑想しつつ礼拝する者たち、

心を私に没入させた者たちのために、パールタよ、私は死を伴う輪廻の海から速やかに救い上げる者となる。

心をまさに私に置き、知性を私に入れよ。それより後、あなたはまさに私のうちに住むであろう。疑いはない。

もし心を安定して私に定めることができないなら、ダナーンジャヤよ、そのときは修習のヨーガによって私に至ろうと求めよ。

もし修習にも堪えられないなら、私のための行為を最高とする者となれ。私のために行為をなしつつ、あなたは完成に至るであろう。

もしこれをもなす力がないなら、私のヨーガに依り、自己を制した者として、すべての行為の果実の放棄をそのとき行え。

実に知は修習にまさり、瞑想は知にまさり、行為の果実の放棄は瞑想にまさる。放棄から直ちに平安が続く。

すべての生きものに対して敵意なく、友愛あり、まさに慈悲あり、わがものという思いなく、自我意識なく、苦と楽に平等で、忍耐強い者、

常に満足し、ヨーガを行う者で、自己を制し、堅固な決意をもち、心と知性を私に捧げた者、私の献身者は私に愛しい。

人々が彼によって動揺せず、また彼が人々によって動揺せず、喜び・怒り・恐れ・動揺から解放された者、彼もまた私に愛しい。

期待なく、清らかで、巧みで、淡々とし、苦しみを去り、すべての企てを捨てた者、私の献身者は私に愛しい。

喜ばず、憎まず、嘆かず、望まず、吉と不吉を捨てた者、献身をもつ者は私に愛しい。

敵にも友にも平等であり、また名誉と不名誉においても同様であり、寒さと熱さ、楽と苦において平等で、執着を離れた者、

非難と称賛を等しくし、沈黙を守り、何によってでも満足し、住処なく、心の定まった、献身をもつ人は私に愛しい。

しかしこの法にかなった不死のものを、語られたとおりに礼拝し、信を抱き、私を最高とする献身者たちは、きわめて私に愛しい。

クリシュナは言った。クンティーの子よ、この身体は田と呼ばれる。これを知る者を、それを知る人々は田を知る者と呼ぶ。

バーラタの末裔よ、すべての田における田を知る者はまた私であると知れ。田と田を知る者についての知識、それこそが私の考える知識である。

その田が何であり、どのようなものであり、どのような変化を持ち、何から生じるか、またその知る者が誰であり、どのような力を持つかを、簡潔に私から聞け。

それは諸々の聖仙によってさまざまに歌われ、種々の韻律によってそれぞれに、また理にかない確定したブラフマスートラの句によっても歌われている。

大いなる元素、自我意識、知性、そして未顕現、十の感官と一つ、五つの感官の対象、

欲望、嫌悪、快、苦、集合体、意識、堅固さ——これが変化を伴う田として簡潔に示された。

謙虚さ、偽りのなさ、非暴力、忍耐、率直さ、師への奉仕、清浄、堅固さ、自己の抑制、

感官の対象に対する離欲、自我意識のなさ、生・死・老・病・苦の欠点を見つめること、

執着のなさ、子・妻・家などへの愛着のなさ、好ましいものと好ましくないものが起こるときの常なる平静、

私への専一なヨーガによる揺るぎない献身、人里離れた場所を好むこと、人々の集いを喜ばないこと、

自己に関する知識に常に安んじること、真理の知識の目的を見ること。これが知識であると説かれ、これと異なるものが無知である。

知るべきものを私は説こう。それを知って不死を得る。始まりなく至高のブラフマンは、有とも無とも言われない。

それは至る所に手と足を持ち、至る所に目と頭と口を持ち、至る所に耳を持ち、世界のすべてを覆って存在する。

すべての感官の性質を映しながらすべての感官を離れ、執着なくすべてを支え、性質を持たずして性質を享受する。

生き物の外にも内にもあり、動かぬものであり動くものでもあり、微細であるがゆえに知り難く、遠くにあり近くにもある。

分かれていないのに生き物たちの中に分かれているようにあり、生き物を養うもの、飲み込むもの、生み出すものとして知るべきである。

諸々の光の光であり、闇を超えたものと言われる。知識であり、知るべきものであり、知識によって至るものであり、すべての者の心に安らぐ。

このように田と知識と知るべきものが簡潔に説かれた。私を献身する者はこれを知って、私のあり方に至る。

根本自然とプルシャはどちらも始まりがないと知れ。また変化と性質も根本自然から生じると知れ。

結果と原因の行為者性において、根本自然が原因と言われる。プルシャは快苦の享受において原因と言われる。

プルシャは根本自然のうちにあって、根本自然から生じた性質を享受する。性質への執着が、善い胎にも悪い胎にも生まれる原因である。

監督する者、許す者、支える者、享受する者、大いなる主であり、最高自己とも言われるのが、この身体における至高のプルシャである。

このようにプルシャと、性質を伴う根本自然を知る者は、どのように生きていても、再び生まれることはない。

ある者たちは瞑想によって、自己のうちに自己を自己によって見る。他の者たちはサーンキヤのヨーガによって、また他の者たちは行為のヨーガによって見る。

また他の者たちはこのようには知らず、他の者から聞いて奉ずる。聞いたことに専心する彼らもまた死を超える。

バーラタ族の雄よ、動くものも動かぬものも、生まれるいかなる存在も、田と田を知る者の結合によると知れ。

すべての存在のうちに等しくとどまる至高の主を、滅びゆくものの中にあって滅びないものを見る者、彼こそが見る者である。

至る所に等しく安らぐ主を等しく見る者は、自己によって自己を害することがない。それゆえ最高の境地に至る。

すべての行為がただ根本自然によってなされているのを見、また自己を行為者でないと見る者、彼こそが見る者である。

生き物たちの個別のあり方が一なるものに根ざし、またそれのみから広がるのを見極めるとき、そのとき彼はブラフマンに至る。

クンティーの子よ、始まりがなく性質がないので、この最高自己は不滅であり、身体に宿っていても行為せず、汚されない。

遍在する虚空が微細であるがゆえに汚されないように、身体の至る所にある自己も汚されない。

一つの太陽がこの全世界を照らすように、バーラタよ、田を有する者が田のすべてを照らす。

このように知識の眼によって田と田を知る者の区別を、また存在の根本自然からの解放を知る者たちは、至高のものに至る。

クリシュナは言った。さらにまた、私は諸々の知のうちで最上の知を語ろう。それを知って、すべての聖仙たちはここから最高の完成に至った。

この知に依りどころとして私と同じ本質に至った者たちは、創造の時にも生まれず、解体の時にも動揺することがない。

私の胎は大いなるブラフマンである。その中に私は胎芽を置く。バーラタよ、それによってすべての存在の生起が起こる。

クンティーの子よ、あらゆる胎において生じる諸々の形あるもの、それらの胎は大いなるブラフマンであり、私は種を授ける父である。

サットヴァ、ラジャス、タマスという、根本自然から生じた性質が、大臂の者よ、身体において不滅の身体に宿る者を縛りつける。

その中でサットヴァは、汚れなきゆえに輝かしく病なきものであり、罪なき者よ、快楽への執着と知への執着とによって縛る。

ラジャスは情熱を本質とするものと知れ。それは渇望と執着から生じる。クンティーの子よ、それは行為への執着によって身体に宿る者を縛りつける。

しかしタマスは無知から生じたものと知れ。すべての身体に宿る者を惑わすものである。バーラタよ、それは放逸と怠惰と睡眠とによって縛りつける。

サットヴァは快楽に結びつける。ラジャスは行為に結びつける、バーラタよ。しかしタマスは知を覆って、放逸に結びつける。

バーラタよ、ラジャスとタマスを打ち負かしてサットヴァが優勢となる。またサットヴァとタマスを打ち負かしてラジャスが、同様にサットヴァとラジャスを打ち負かしてタマスが優勢となる。

この身体のすべての門において光が生じ、知が現れるとき、そのときサットヴァが増大したと知るべきである。

貪欲、活動、諸行為の開始、落ち着きのなさ、欲望、これらがラジャスが増大したときに生じる、バーラタ族の雄よ。

光のなさ、無活動、放逸、そして迷妄、これらがタマスが増大したときに生じる、クル族の喜びよ。

サットヴァが増大したときに身体を持つ者が死に至るならば、そのとき最上を知る者たちの清らかな世界に至る。

ラジャスにおいて死に至れば、行為に執着する者たちの中に生まれる。同様にタマスにおいて滅びた者は、愚かな胎に生まれる。

善い行為の果報はサットヴァに属し清らかなものであると彼らは言う。しかしラジャスの果報は苦であり、タマスの果報は無知である。

サットヴァから知が生じ、ラジャスからは貪欲が生じる。放逸と迷妄がタマスから生じ、また無知も生じる。

サットヴァに住する者は上方へ行く。ラジャスの者は中間に留まる。劣った性質の働きに住するタマスの者は下方へ行く。

見る者が性質以外に行為者を見ず、また性質を超えたものを知るとき、彼は私のあり方に至る。

身体から生じたこれらの三つの性質を超えて、身体に宿る者は、生と死と老と苦から解放されて、不死を得る。

アルジュナは言った。主よ、これらの三つの性質を超えた者は、どのような徴によってそうなるのですか。どのような行いをする者ですか。またどのようにしてこれらの三つの性質を超越するのですか。

クリシュナは言った。パーンドゥの子よ、光と活動と迷妄とが生じたとき、それを憎まず、また去ったときそれを望まない者、

中立の者のように座して、性質によって動かされず、性質が働いているのだとだけ知って、確固として動揺しない者、

苦と楽を等しくし、自己に安住し、土塊と石と金を等しく見、好ましいものと好ましくないものを等しくし、堅固で、非難と自己への称賛を等しくする者、

名誉と不名誉を等しくし、友と敵の側を等しくし、すべての企てを捨てた者、彼は性質を超えた者と言われる。

そして誰でも揺るぎない献身のヨーガによって私に仕える者、彼はこれらの性質をよく超えて、ブラフマンとなるのに適する。

なぜなら私はブラフマンの依り所であり、不死で不滅なるものの、また永遠の法の、そして絶対の幸福の依り所であるから。

クリシュナが言った。根を上に、枝を下にした不滅のアシュヴァッタ樹があると人々は言う。その葉はヴェーダである。それを知る者こそヴェーダを知る者である。

その枝は下にも上にも広がり、三つの性質に養われ、感覚の対象を若芽としている。下へもまた、人間の世界で行為に結びつく根が連なっている。

この世ではその姿はそのようには捉えられない。終わりもなく始まりもなく、土台もない。この深く根を張ったアシュヴァッタを、執着を離れるという堅固な斧で断ち切って、

それから、そこに至った者は再び戻ることのないその境地を探り求めるべきである。そこから古の働きが流れ出た、かの原初のプルシャに私は帰依する。

慢心と迷妄を離れ、執着の過ちを制し、常に自己に専心し、欲望を離れ、快と苦と呼ばれる相対から解き放たれ、迷わぬ者たちがその不滅の境地に至る。

そこを太陽は照らさず、月も火も照らさない。そこに至って戻ることのないところ、それが私の最高の住処である。

私の一部分こそが、生ける世界において永遠の生ける存在となり、根本自然に存する、心を第六とする諸感官を引きよせる。

身体に宿る者が身体を得るとき、またそれを去るとき、これらを携えて移り行く。風が置き所から香りを運ぶように。

耳と目と触覚と味覚と嗅覚、そして心を拠り所として、この者は感覚の対象を享受する。

去っていく者を、あるいは留まっている者を、あるいは三つの性質を帯びて享受している者を、迷える者たちは見ない。知識の眼を持つ者たちは見る。

努力するヨーガの実践者たちはこの者を自己のうちに定まっているのを見る。自己を修めていない無思慮の者たちは、努力してもこの者を見ない。

太陽に宿り全世界を照らす光、月にある光、火にある光、その光を私のものと知れ。

私は大地に入り、力をもって諸存在を支え、また液を本質とするソーマとなってすべての薬草を養う。

私は消化の火となって生ける者たちの身体に宿り、吸う息と呼ぶ息と結びついて四種の食物を消化する。

私はすべての者の心に座している。私から記憶と知識と失念とが生じる。すべてのヴェーダによって知られるべきはまさに私であり、私はヴェーダーンタをなす者であり、ヴェーダを知る者でもある。

この世にこれら二つのプルシャがある。滅ぶべきものと滅ばざるものである。滅ぶべきものはすべての存在であり、不動なるものが滅ばざるものと言われる。

しかし最上のプルシャは別であって、最高自己と称される。三つの世界に入りそれらを支える、不滅の主である。

それゆえ私は滅ぶべきものを超え、滅ばざるものよりもさらに上であるから、世においてもヴェーダにおいてもプルショーッタマとして知られている。

アルジュナよ、このように迷うことなく私をプルショーッタマと知る者は、すべてを知る者として、あらゆるあり方で私を崇める。

汚れなき者よ、このようにこの最も秘された教えを私は語った。アルジュナよ、これを悟れば智慧ある者となり、なすべきをなし終えた者となる。

クリシュナは言った。恐れのないこと、心の清らかさ、知識のヨーガにおける確立、施し、自制、供犠、自己の学習、苦行、率直さ、

不害、真実、怒りのなさ、放棄、平静、中傷をしないこと、生き物への慈しみ、貪欲のなさ、柔和さ、恥じらい、落ち着き、

威光、忍耐、堅固さ、清浄、害意のなさ、過度の自尊心のなさ——これらは、バーラタよ、神的な資質を生まれもった者にある。

偽り、傲慢、自尊心、怒り、そして粗暴さ、無知——これらは、パールタよ、阿修羅的な資質を生まれもった者にある。

神的な資質は解放のため、阿修羅的な資質は束縛のためと考えられる。悲しむな。パーンダヴァよ、あなたは神的な資質を生まれもっている。

この世には二つの被造物の創造がある。神的なものと阿修羅的なものだ。神的なものは詳しく語られた。パールタよ、阿修羅的なものを私から聞け。

阿修羅的な人々は、なすべきこととなすべきでないこととを知らない。彼らには清浄もなく、正しい行いもなく、真実もない。

彼らは言う、この世界は真実でなく、基盤がなく、主がなく、相互の結合から生じたもので、欲望を原因とするほかに何があるか、と。

この見解に依拠して、自己を失い、わずかな知性しかない者たちは、恐ろしい行いをして、世界の破壊のために有害な者として現れる。

満たしがたい欲望に依り、偽りと慢心と驕りに満ち、迷妄から誤った見解を取り、不浄な誓いを立てて行動する。

測り知れず死に至るまでの心配に依り、欲望の享受を最上とし、これだけだと確信している。

百の希望の縄に縛られ、欲望と怒りに専心し、欲望の享受のために不正な手段で富の蓄積を求める。

今日これを私は得た。この望みを叶えるだろう。これがあり、これもまた私のものになる。さらに富が増えるだろう。

あの敵を私は殺した。他のものも殺すだろう。私は主だ。私は享受者だ。私は成就した。力強く、幸福だ。

私は富み、高貴な生まれだ。私に等しい者が誰かいるか。供犠をし、施し、喜ぼうと、無知に惑わされた者たちは。

多くの思いに迷い、迷妄の網に覆われ、欲望の享受に執着し、不浄な地獄に落ちる。

自らを尊び、高慢で、富と慢心と驕りに満ち、名ばかりの供犠を、偽りをもって、規定によらずに行う。

自我意識、力、傲慢、欲望、怒りに依り、自己と他者の身体に宿る私を憎み、そしる者たち。

それらの憎む者、残酷な者、輪廻における人間の最下層、不浄な者たちを、私は絶えず阿修羅的な胎に投げ込む。

阿修羅的な胎に入り、迷える者たちは、生から生へと、私を得ることなく、カウンテーヤよ、そこから最も低い道へ行く。

地獄のこの三つの門は、自己を滅ぼすものである。欲望、怒り、そして貪欲。それゆえこの三つを捨てよ。

カウンテーヤよ、これらの闇の三つの門から解放された人は、自己の善を行い、そこから最高の道へ行く。

聖典の規定を捨てて、欲望のままに行動する者は、成就を得ず、幸福も最高の道も得ない。

それゆえ聖典が、なすべきこととなすべきでないことの定めにおいて、あなたの基準である。聖典の規定に述べられたことを知って、ここで行為をなすべきである。

アルジュナが言った。聖典の定めを捨て、信仰をもって供犠を行う人々の帰依は何か、クリシュナよ。純質か、激質か、暗質か。

クリシュナが言った。身体を持つ者たちの信仰は三つあり、それは自らの本性から生じる。純質のもの、激質のもの、暗質のものである。それを聞け。

すべての者の信仰はその在り方に応じたものとなる、バーラタの末裔よ。人は信仰からなり、どのような信仰を持つか、その人はまさにそのものである。

純質の人々は神々に供犠し、激質の人々は夜叉と羅刹に供犠し、ほかの暗質の人々は死者の霊と精霊の群れに供犠する。

聖典に定めのない恐ろしい苦行を行う人々、偽りと自我に縛られ、欲望と執着の力に駆られた者たち、

分別なく身体に宿る諸元素の集まりを苦しめ、また身体の内に宿る私をも苦しめる者たちを、阿修羅の決意を持つ者と知れ。

また、すべての者に好ましい食物も三種であり、供犠、苦行、布施もまた同様である。それらの区別を今聞け。

寿命、純質、力、健康、快さ、喜びを増し、味良く、油分があり、持続し、心にかなう食物が、純質の人に好まれる。

苦く、酸っぱく、塩辛く、熱すぎ、鋭く、乾き、焼けるような食物は、激質の人に望まれ、苦しみと憂いと病をもたらす。

時を経て味の落ちたもの、腐ったもの、古いもの、食べ残しや清くない食物は、暗質の人に好まれる。

果実を望まぬ人々が、定めに従い、供犠すべきだと心を定めて行う供犠は、純質のものである。

しかし果実を狙って、あるいは見せかけるために行われる供犠を、バーラタの最上の者よ、激質の供犠と知れ。

定めを欠き、食物を供えず、真言を欠き、布施を欠き、信仰のない供犠を、暗質のものと説く。

神々、再生族、師、賢者を敬うこと、清らかさ、率直さ、梵行、不害——これが身体の苦行と言われる。

人を動揺させず、真実で、愛らしく、有益な言葉、および自習の実践——これが言葉の苦行と言われる。

心の晴れやかさ、温和さ、沈黙、自己の抑制、思いの清らかさ——これが心の苦行と言われる。

最上の信仰により、果実を望まず専心する人々が行うこの三種の苦行を、純質のものと説く。

敬意と名誉と崇拝のために、また偽りをもって行われる苦行は、ここでは激質と言われ、移ろいやすく確かでない。

愚かな執念で自己を苦しめて行う苦行、あるいは他を滅ぼすための苦行は、暗質のものと説かれる。

与えるべきだとして、返礼を求めぬ人へ、適した場所と時と相手に与えられる布施は、純質の布施と伝えられる。

しかし返礼のため、あるいは果実を狙って与えられ、また苦しんで与えられる布施は、激質の布施と伝えられる。

不適切な場所と時に、ふさわしくない者に与えられ、礼を欠き侮って与えられる布施は、暗質のものと説かれる。

オーム・タット・サット——これがブラフマンの三つの指示と伝えられる。それにより昔、バラモンとヴェーダと供犠が定められた。

それゆえオームと唱えて、供犠・布施・苦行の行為が、ブラフマンを説く人々の規定に従い常に始まる。

タットと唱えて、果実を狙わずに、供犠と苦行の行為、および種々の布施の行為が、解放を望む人々によって行われる。

実在の意で、また善の意でサットが用いられる。称賛すべき行為にもサットの語が用いられる、プリターの子よ。

供犠と苦行と布施における確固たるあり方もサットと言われ、またそのための行為もサットと称される。

信仰なく捧げられ、与えられ、行われた苦行やなされたことはアサットと言われ、プリターの子よ、それはあの世でもこの世でも実らない。

アルジュナが言った。強大な腕を持つ方よ、私は放棄の真理を知りたい。感官の主よ、棄却についても、ケシを滅ぼす方よ、それぞれ別に。

クリシュナが言った。賢者たちは、欲望に基づく行為を捨てることを放棄と知る。識別ある人々は、すべての行為の果実を捨てることを棄却と呼ぶ。

ある知者たちは、行為は欠陥があるから捨てるべきだと言う。他の者たちは、供犠・布施・苦行の行為は捨てるべきではないと言う。

バーラタ族の最上の者よ、その棄却について私の決定を聞け。人虎よ、棄却は実に三種に説かれている。

供犠・布施・苦行の行為は捨てるべきではなく、必ずなすべきである。供犠、布施、苦行は知者たちを清める。

しかしこれらの行為も、執着と果実を捨ててなすべきである。プリターの子よ、これが私の確定した最上の考えである。

だが定められた行為の放棄は適切ではない。迷妄からそれを捨て去ることは、暗質のものと説かれる。

苦痛だからといって、身体の苦しみを恐れて行為を捨てる者は、激質の棄却をなし、棄却の果実を決して得ない。

アルジュナよ、なすべきだからといって、定められた行為を執着と果実を捨てて行う。それが純質の棄却とされる。

好ましくない行為を嫌いもせず、好ましい行為に執着もしない。純質に満たされた棄却者は、知恵あり疑いを断った者である。

身体を持つ者に、行為を残りなく捨てることはできない。だが行為の果実を捨てる者、彼こそ棄却者と呼ばれる。

望ましくないもの、望ましいもの、混じり合ったものと、行為の果実は三種である。棄却しない者たちには死後に生じるが、放棄者たちには決して生じない。

強大な腕を持つ方よ、これら五つの原因を私から学べ。すべての行為の成就のために、確定した理論において説かれたものである。

基盤、行為者、種々の手段、さまざまな別々の働き、そしてここに第五として神意である。

人が身体・言葉・心によって始める行為は、正しいものであれ逆のものであれ、これら五つがその原因である。

そのようなものであるのに、自己だけを行為者と見る者は、知性の未熟さゆえに見ない。悪しき心の者は見ないのである。

我という意識がなく、知性が汚されない者は、これらの世界の人々を殺しても殺さず、縛られない。

知識、知られるべきもの、知る者。これが行為を促す三つのものである。手段、行為、行為者。これが行為の三つの集まりである。

知識と行為と行為者は、三つの性質の区別により三種に、性質の数え上げにおいて説かれる。それらもまたありのままに聞け。

すべての存在のうちに不滅の一つの存在を見、分割されたもののうちに分割されないものを見る。その知識を純質のものと知れ。

だがすべての存在において、さまざまに異なる種々の存在を別々のものとして知る知識。その知識を激質のものと知れ。

だが一つの事柄に全体であるかのように執着し、理由なく、真実の意味を欠き、狭いもの。それは暗質のものと挙げられる。

定められ、執着を離れ、愛憎なくしてなされ、果実を望まない者による行為。それが純質のものであると言われる。

だが欲望を求める者により、あるいは我執をもってなされ、多くの労苦を要するもの。それは激質のものと挙げられる。

結果・損失・害と人の力とを顧みず、迷妄から始められる行為。それが暗質のものであると言われる。

執着を離れ、我を語らず、堅忍と熱意を備え、成否に動じない行為者は、純質のものであると言われる。

執着し、行為の果実を望み、貪欲で、害をなす性質で不潔であり、喜びと悲しみを伴う行為者は、激質のものと説かれる。

不安定で粗野で頑固、欺瞞的で悪意あり、怠惰で憂鬱で先延ばしする行為者は、暗質のものであると言われる。

知性の区別と堅忍の区別を、性質により三種に聞け。余すところなく別々に説かれるものを、富を得る者よ。

活動と休息、なすべきこととなすべきでないこと、恐れと恐れのなさ、束縛と解放とを知る知性。それがプリターの子よ、純質のものである。

それにより法と非法、なすべきこととなすべきでないこととを正しく知らない知性。それがプリターの子よ、激質のものである。

暗質に覆われ、非法を法であると思い、すべての事柄を逆さまに見る知性。それがプリターの子よ、暗質のものである。

それにより心・生気・感官の働きを、揺るぎないヨーガによって保つ堅忍。それがプリターの子よ、純質のものである。

だがアルジュナよ、それにより法・欲望・財を、執着をもって果実を望んで保つ堅忍。それがプリターの子よ、激質のものである。

それにより夢・恐れ・悲しみ・憂鬱・慢心を捨てない、悪しき知恵の堅忍。それがプリターの子よ、暗質のものである。

バーラタ族の雄よ、今、三種の楽を私から聞け。実践によりそこで楽しみ、苦の終わりに至るものを。

それは初めには毒のようだが、結果において甘露のようである。その楽は純質のものと説かれ、自己の知性の清らかさから生じる。

感官の対象との接触から、それは初めには甘露のようだが、結果において毒のようである。その楽は激質のものと伝えられる。

初めにも結果にも自己を迷わせる楽で、睡眠・怠惰・放逸から生じるもの。それは暗質のものと挙げられる。

地上にも、天にも、あるいは神々の中にも、根本自然から生じたこれら三つの性質から解放された存在はない。

バラモン・クシャトリヤ・ヴァイシャ、そしてシュードラの行為は、敵を悩ます者よ、自性から生じる性質により区分されている。

静穏・自制・苦行・清浄・忍耐・正直、知識・体得・信仰。これがバラモンの自性から生じる行為である。

勇気・威光・堅忍・巧みさ、戦いにおいても逃げないこと、布施・主としての態度。これがクシャトリヤの自性から生じる行為である。

農耕・牛の保護・商業がヴァイシャの自性から生じる行為である。奉仕を本質とする行為がシュードラにも自性から生じる。

人はそれぞれ自らの行為に専念して完成を得る。自らの行為に専念する者がどのように成就を得るか、それを聞け。

それにより諸存在が活動し、それによりこのすべてが満たされている方を、自らの行為によって崇拝して、人は成就を得る。

不完全でも自らの務めの方が、よく果たされた他の務めより優れている。自性に定められた行為をなして、人は罪を負わない。

クンティーの子よ、生まれながらの行為は欠陥があっても捨ててはならない。すべての企てが欠陥に覆われるのは、煙に火が覆われるようなものだからである。

あらゆるところに執着のない知性を持ち、自己を制し、欲望を去った者は、放棄により、行為なきことの最上の成就に至る。

成就を得た者がどのようにブラフマンに至るか、それを私から学べ。クンティーの子よ、簡潔に、知識の最上の境地を。

清らかな知性を備え、堅忍により自己を制し、音などの対象を捨て、愛と憎を退け、

孤独を好み、軽く食べ、言葉・身体・心を制し、常に瞑想のヨーガに専心し、離欲に依り、

我執・力・傲慢・欲望・怒り・所有を捨て、我所なく静かな者は、ブラフマンとなるにふさわしい。

ブラフマンとなった者は、自己が清らかで、悲しまず望まず、すべての存在に平等であり、私への最上の献身を得る。

献身により、私がどれほどであり誰であるかを、私を真実に知る。それから私を真実に知って、その後ただちに私に入る。

すべての行為を常になしながらも、私に依り所を置く者は、私の恩寵により、永遠の不滅の境地を得る。

心ですべての行為を私に放棄し、私を最高として、知性のヨーガに依り、常に私に心を置け。

私に心を置く者は、私の恩寵によりすべての難関を渡るであろう。だがもし我執から聞かないなら、あなたは滅びるであろう。

我執に依って戦わないと思うなら、この決意は虚しい。根本自然があなたを駆り立てるであろう。

クンティーの子よ、自性から生じた自らの行為に縛られ、迷妄からなしたくないと思うことでも、あなたは否応なくそれをするであろう。

アルジュナよ、主はすべての存在の心の中に住み、幻力により、機械に乗ったすべての存在を回している。

バーラタよ、その方にこそすべてを挙げて帰依せよ。その恩寵により、最上の平安と永遠の境地を得るであろう。

こうして秘密よりなお秘密な知識が、私によりあなたに説かれた。これを余すところなく考察し、あなたが望むように行え。

すべての秘密のうちで最も秘密な、私の最上の言葉を再び聞け。あなたは私に固く愛されている。それゆえあなたに有益なことを語ろう。

私に心を置き、私の献身者となり、私に供犠を捧げる者となり、私に敬礼せよ。あなたは私のもとに来るであろう。あなたに真実を誓う。あなたは私に愛されている。

すべての法を捨てて、私一人に帰依せよ。私はあなたをすべての罪から解放しよう。悲しむな。

これは苦行しない者に、献身しない者に、決して語るべきではない。聞こうとしない者にも、私を謗る者にも語るべきではない。

この最上の秘密を私の献身者たちに説く者は、私への最上の献身をなし、疑いなく私のもとに来るであろう。

そして彼より、人々の中で私に愛される行いをする者は誰もいない。また彼より地上で私に愛しい他の者はいないであろう。

そして私たちのこの正しい対話を学ぶ者。彼により私は知識の供犠で祀られたことになる、というのが私の考えである。

信仰あり謗らずに聞く人でさえも、解放されて、善行者たちの美しい世界を得るであろう。

プリターの子よ、これは一心の心であなたに聞かれたか。富を得る者よ、無知の迷妄はあなたから滅び去ったか。

アルジュナが言った。迷妄は滅び、記憶を得た。あなたの恩寵により、揺るぎない方よ。私は疑いを去って立ち、あなたの言葉を行う。

サンジャヤが言った。こうして私は、ヴァースデーヴァと偉大な魂であるプリターの子との、この驚くべき身の毛もよだつ対話を聞いた。

ヴィヤーサの恩寵により、私はこの最上の秘密を聞いた。ヨーガの主であるクリシュナから、自ら語るヨーガを直接に。

王よ、このケーシャヴァとアルジュナの驚くべき聖なる対話を繰り返し思い起こしては、私は繰り返し喜ぶ。

そしてハリの極めて驚くべき姿を繰り返し思い起こしては、王よ、私の驚きは大きく、繰り返し喜ぶ。

ヨーガの主クリシュナがいるところ、弓を持つプリターの子がいるところ、そこには吉祥・勝利・繁栄・確固たる正義がある、というのが私の考えである。